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Etiqueta: defensa territorial

FRENAPI se solidariza con Pablo Sibar Sibar ante juicio agrario con la ADI de Térraba

El Frente Nacional de Pueblos Indígenas (FRENAPI) expresó su solidaridad con su integrante Pablo Sibar Sibar, defensor brörán de derechos humanos y ambientales, que enfrenta un juicio agrario relacionado con una finca de unas diez hectáreas en Térraba. Según el comunicado, el juicio fue promovido por la Asociación de Desarrollo Integral (ADI) de Térraba. Sibar adquirió el terreno hace más de 13 años.

La audiencia está prevista para el martes 10 de noviembre a las 8:00 a. m., en la misma finca en disputa. FRENAPI recordó que Sibar es beneficiario desde 2015 de la medida cautelar MC 321/12 de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH). Advirtió también que el proceso se da en un contexto de grave preocupación por su seguridad, su integridad y sus derechos territoriales.

La organización rechazó «cualquier acción, decisión o procedimiento que pretenda desconocer, debilitar o despojar los derechos de las personas indígenas sobre las tierras que habitan, trabajan, protegen y recuperan». Afirmó que el territorio indígena «no es solamente un espacio de producción: es la base de la vida, la cultura, la memoria, la autonomía y la defensa del agua, los bosques y la biodiversidad».

El contexto del conflicto

Según FRENAPI, el conflicto se originó el 10 de agosto de 2025, cuando dos personas no indígenas ingresaron a la propiedad alegando contar con el respaldo de la ADI de Térraba, amparadas en una certificación emitida por esa asociación el 7 de agosto. Ese mismo día, Sibar denunció un incendio provocado dentro de la finca, que se dedica a la regeneración natural, la reforestación y la conservación del agua.

El Frente señaló que estos hechos se suman a una historia de hostigamientos, amenazas de muerte, agresiones físicas, intentos de homicidio, incendios y campañas de difamación contra Sibar. Por ello se solicitó a la CIDH reforzar las medidas de protección. «FRENAPI considera inaceptable que una estructura que debería representar y defender los intereses de los pueblos indígenas pueda ser utilizada para cuestionar los derechos de una persona indígena que ha dedicado su vida a la defensa territorial y ambiental», indica el comunicado.

Exigencias al Estado

FRENAPI exige al Estado costarricense y a las autoridades competentes:

  • garantizar de manera efectiva, inmediata y sostenida la vida, la integridad y la seguridad de Pablo Sibar Sibar, en cumplimiento de la medida cautelar de la CIDH;
  • investigar con diligencia, imparcialidad y perspectiva étnica el ingreso a la propiedad, el presunto uso de la certificación de la ADI y el incendio denunciado;
  • garantizar el debido proceso, el acceso a la justicia y el respeto a los derechos territoriales, de posesión y de permanencia de las personas indígenas;
  • garantizar que ninguna institución pública respalde, tolere o legitime acciones que pongan en riesgo a personas defensoras indígenas o que favorezcan el despojo de tierras.

«La defensa de Pablo Sibar es la defensa de los derechos de todos los pueblos indígenas a vivir, producir, conservar y decidir sobre sus territorios», concluye el comunicado, que cierra con las consignas «¡Pablo Sibar, estás acompañado!», «¡Sergio vive!» y «¡Jerhy vive!», en memoria de los defensores Sergio Rojas Ortiz y Jerhy Rivera Rivera.

Pablo Sibar enfrenta en juicio a la ADI de Térraba

El dirigente indígena Brörán denuncia que la Asociación de Desarrollo Integral de Térraba pretende desconocer sus derechos sobre una finca que adquirió hace más de 13 años. El terreno está destinado a la conservación ambiental.

Clínica de Derechos Humanos Ambientales
IDELA-UNA

El dirigente indígena Brörán y defensor de derechos humanos ambientales, Pablo Sibar Sibar, enfrentará un juicio agrario contra la Asociación de Desarrollo Integral (ADI) de Térraba, por un terreno de aproximadamente 10 hectáreas que adquirió hace más de 13 años mediante un acuerdo con otra persona indígena.

Según informó el dirigente a la Clínica de Derechos Humanos Ambientales del Instituto de Estudios Latinoamericanos de la Universidad Nacional de Costa Rica (IDELA-UNA), la audiencia está prevista para el 10 de noviembre de 2026, a las 8:00 a. m., en la misma finca en disputa.

El conflicto se originó el 10 de agosto de 2025, cuando dos personas no indígenas ingresaron a la propiedad alegando contar con el respaldo de la ADI de Térraba. Según la denuncia, estas personas se ampararon en una certificación emitida por la asociación el 7 de agosto de ese año, pese a que Sibar había adquirido el terreno muchos años antes.

En la finca se desarrollan actividades de regeneración de la naturaleza, reforestación y conservación de agua.

En sus declaraciones previas al juicio, Pablo Sibar cuestionó que la actual junta directiva de la ADI de Térraba desconozca los derechos de las personas indígenas que defienden y trabajan sus tierras, mientras, según denuncia, mantiene una posición favorable a personas no indígenas.

«No somos, como se dice, peleones, agresivos o violentadores de derechos. Somos personas que defendemos derechos indígenas y que luchamos por una causa que está establecida en leyes, en decretos, en convenios y en un sinnúmero de jurisprudencia donde tenemos todos los derechos», manifestó Sibar.

El dirigente también hizo un llamado a la población costarricense a conocer directamente las condiciones de vida y producción de las comunidades indígenas: «Visítenos, vean cómo vivimos, cómo estamos y cómo producimos dentro de este proceso».

Un conflicto en un contexto de amenazas y agresiones

Este juicio ocurre con múltiples antecedentes de violencia y hostigamiento sostenido contra Pablo Sibar, quien es beneficiario desde 2015 de la medida cautelar MC 321/12 de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH). Ante los hechos del 2025, presentó una petición urgente ante este organismo para reforzar su protección.

El 10 de agosto de 2025, Sibar denunció un incendio provocado por sujetos no identificados dentro de esa misma propiedad.

Su trayectoria como defensor indígena ha estado marcada por agresiones físicas, amenazas de muerte, intentos de homicidio, incendios en sus propiedades y campañas de difamación. Entre los hechos más graves se encuentran los ataques sufridos en 2012 y las amenazas recibidas en 2021, año en que también logró escapar de una turba armada con machetes que amenazaba con matarlo, un día antes de que asesinaran al defensor indígena Brörán Jerhy Rivera Rivera.

El juicio representa un nuevo episodio de una lucha que, como él mismo señala, ha tenido que enfrentar durante muchos años. En esta ocasión, el conflicto se desarrolla con una estructura que debería representar y defender los derechos de los pueblos indígenas.

Escuche las declaraciones de Pablo Sibar Sibar en este enlace:
https://drive.google.com/file/d/1N8VZ7pmNJ7hExU6lYsoAPCB1aWCkhhH2/view?usp=sharing

Más información y antecedentes

Latinas en Poder se solidariza con MIMPAW y el pueblo miskitu frente a la extracción petrolera

Las organizaciones que integran Latinas en Poder emitieron una declaración de solidaridad con el Movimiento de Mujeres Indígenas Autóctonas y Afrodescendientes (MIMPAW) y con el pueblo miskitu, “quienes se encuentran en la primera línea de resistencia frente a la amenaza de la extracción petrolera en sus suelos y mares”.

En el texto, las organizaciones saludan también a la Comisión sobre Medio Ambiente de la Iglesia Católica en la Mosquitia y reconocen su labor en defensa de la soberanía territorial, los bienes comunes y la Madre Tierra frente a los modelos extractivistas. “La biodiversidad, las costas y las tierras del territorio miskito no son bienes negociables ni zonas de sacrificio para la industria petrolera”, afirman.

Como mujeres de origen latinoamericano y caribeño, las firmantes denuncian que:

  • La extracción de hidrocarburos es violencia territorial, porque atenta contra la soberanía alimentaria, la salud comunitaria, el equilibrio ecológico y la autonomía del pueblo miskitu.
  • Las mujeres sufren un impacto desproporcionado. Las mujeres indígenas y afrodescendientes sostienen la vida, la cultura y la economía comunitaria, y toda agresión al territorio repercute en sus vidas, sus cuerpos y la seguridad de sus familias.
  • El consentimiento libre, previo e informado es innegociable. Exigen el respeto absoluto a los derechos territoriales y a las decisiones de las comunidades y de las mujeres que cuidan sus tierras y mares.

Por ello, Latinas en Poder:

  • declara su total apoyo a MIMPAW y a la Comisión de Ambiente;
  • exige el cese inmediato y definitivo de cualquier proyecto, concesión o exploración petrolera en los suelos, bosques, ríos y áreas marinas del territorio miskito;
  • llama a la comunidad internacional, a las redes feministas y a los movimientos ambientales a amplificar las demandas de MIMPAW.

“Las aguas y los suelos de la Muskitia son de su gente y para su vida, no para la explotación comercial ni para la contaminación corporativa”, señalan.

La declaración cierra con las consignas: “¡Si tocan a una, respondemos todas! ¡La tierra y el mar miskito no se venden, se cuidan y se defienden! ¡Vivas, libres y en territorios soberanos nos queremos!”.

Organizaciones, pueblos originarios y personas de 15 países se solidarizan con el pueblo Ngäbe-Buglé frente al avance de la minería

Clínica de Derechos Humanos Ambientales
IDELA-UNA

Un pronunciamiento regional reúne 137 adhesiones y expresa preocupación por los intentos de abrir paso a la minería en la Comarca Ngäbe-Buglé, donde la Ley 11 de 2012 prohíbe la exploración y explotación minera.

Organizaciones indígenas, ambientales, comunitarias, académicas y sociales, junto con personas de 15 países, expresaron su solidaridad con el pueblo Ngäbe-Buglé de Panamá y su histórica defensa del territorio frente a los proyectos mineros.

El pronunciamiento, titulado Solidaridad con el pueblo Ngäbe-Buglé y contra el avance de la minería en nuestros territorios, reúne 137 adhesiones de al menos 50 organizaciones, redes, colectivos, comunidades e instituciones. Los apoyos proceden de América Latina, el Caribe y otras regiones, y reflejan la diversidad de pueblos indígenas, movimientos sociales, organizaciones ambientales, universidades y personas comprometidas con la defensa territorial.

Entre las adhesiones hay organizaciones y representantes vinculados a pueblos indígenas de Costa Rica, Panamá, Honduras, México, Colombia, Guatemala, Venezuela, Bolivia y otros países, así como personas y colectivos de Argentina, Brasil, Nicaragua, Perú, Estados Unidos, Francia y España.

El pronunciamiento recuerda que la defensa de la Comarca Ngäbe-Buglé es resultado de décadas de organización y resistencia frente a proyectos mineros e hidroeléctricos. Las movilizaciones de este pueblo han estado marcadas por la represión y la pérdida de vidas humanas, pero también permitieron conquistar garantías legales fundamentales, entre ellas la Ley 11 de 2012, que prohíbe la exploración y explotación minera dentro del territorio comarcal.

La preocupación actual se relaciona con actividades de consulta y acercamiento vinculadas a un eventual desarrollo minero en Cerro Colorado. Según el testimonio de Weny Bagama, delegada del Congreso General Ngäbe-Buglé, estas actividades se habrían impulsado mediante una empresa consultora y con recursos vinculados a intereses mineros. El pronunciamiento también cuestiona las condiciones en que se convocó un Congreso Extraordinario en septiembre de 2026 y la participación de las organizaciones de base.

Ante esta situación, las personas y organizaciones firmantes advierten que los mecanismos de diálogo, consulta y consentimiento no deben convertirse en instrumentos para debilitar decisiones colectivas, desconocer las instancias legítimas de gobernanza de los pueblos ni abrir paso a proyectos que estos han rechazado históricamente.

Como expresa Weny Bagama: “Nadie más va a respetar nuestra ley si no somos nosotros mismos”.

Entre las adhesiones destacan mensajes de representantes de los pueblos Bribri, Boruca, Maleku, Lenca, Triqui, Ka’apor y Maya K’iche’, así como de la Nación Indígena Mojeño Trinitario. Sus palabras relacionan la defensa territorial con la identidad, la autonomía y el derecho de los pueblos a decidir sobre su futuro.

El Frente Nacional de Pueblos Indígenas de Costa Rica (FRENAPI) expresa su solidaridad y recuerda los vínculos territoriales que unen a ambos pueblos: “El Pueblo Ngäbe-Buglé es un Pueblo transfronterizo. Su Territorio y el nuestro se encuentran, y su defensa nos concierne”.

Desde Honduras, José Santos Portillo Guzmán, del Consejo del Indígena Lenca de Sazagua de Santiago Puringla, La Paz, llamó a continuar la lucha y defender los derechos, sin dejarse silenciar por las autoridades ni por las redes sociales.

Jacqueline Reyes Gaona, del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), en Colombia, envió “un abrazo de armonía y resistencia” y recordó que “somos un solo territorio, ABYA YALA nos necesita”. Desde México, Palmira Flores García, de la Comunidad Triqui de San Luis Potosí, manifestó: “La fuerza y la resistencia serán siempre infinitas cuando se trate de proteger la vida y el territorio”.

Cuc Uaco Matias Romero, de la Universidad Autónoma Comunal de México, expresó su apoyo a los pueblos en resistencia “contra el olvido, contra los megaproyectos de saqueo, destrucción y muerte”, y recordó que no están solos.

Desde Bolivia, Ramiro Zenteno, de la Nación Indígena Mojeño Trinitario de la cuenca Ichilo-Mamoré, envió un mensaje de unidad: “Yaja tenonde (Sigan adelante) pueblo Ngäbe-Buglé”. También advirtió sobre los efectos de los metales pesados en territorios de su país y llamó a defender el territorio ancestral.

Otras adhesiones refuerzan este llamado. Lorena López Mejía, del Colectivo Jael Be, Maya K’iche’ de Guatemala, expresó su mensaje de “fuerza, unidad y solidaridad”. Pedro Cabezas, de la Alianza Centroamericana Frente a la Minería, manifestó su respaldo a las luchas históricas del pueblo Ngäbe-Buglé con una consigna: “¡Sí a la vida, no a la minería!”. Desde Perú, María Elena Foronda, del Instituto Natura, expresó su reconocimiento a la defensa de los derechos territoriales y los conocimientos ancestrales frente a los intereses extractivos.

Por su parte, Benito Montezuma Montezuma, de la Asociación de Desarrollo Integral de Abrojo Montezuma, en Costa Rica, recordó el papel de este pueblo en la protección de la tierra: “Vamos adelante pueblo ngäbe, los ngäbes son los protectores de está madre tierra”.

Estas voces expresan una dimensión central del pronunciamiento: la solidaridad no se limita a acompañar una lucha ajena, sino que reconoce los vínculos históricos, territoriales y culturales que unen a los pueblos indígenas y sus procesos de resistencia.

El documento sitúa el caso panameño en un contexto regional de expansión minera y de cuestionamientos a derechos y decisiones comunitarias.

En Costa Rica, advierte sobre los intentos de reabrir la minería metálica a cielo abierto en Crucitas. En Honduras y Guatemala señala la extensión de las concesiones mineras y las presiones sobre territorios y fuentes de agua. En Nicaragua destaca las afectaciones a territorios comunitarios indígenas en un contexto de restricciones a la participación social. En El Salvador recuerda que la prohibición de la minería metálica, conquistada en 2017 tras años de movilización social, fue revertida con la aprobación de una nueva ley en diciembre de 2024.

Aunque cada país presenta condiciones políticas y jurídicas diferentes, las organizaciones firmantes identifican un problema común: las conquistas legales y las decisiones colectivas que protegen los territorios pueden volver a ser cuestionadas ante el avance de los intereses extractivos.

El pronunciamiento fue promovido por la Clínica de Derechos Humanos Ambientales del Instituto de Estudios Latinoamericanos de la Universidad Nacional de Costa Rica (IDELA-UNA), una iniciativa orientada a generar espacios de encuentro, formación, acompañamiento, documentación e incidencia pública en torno a la situación de las personas defensoras de derechos humanos ambientales en Costa Rica y América Latina.

Las organizaciones y personas firmantes solicitan el respeto pleno de la Ley 11 de 2012, rechazan la intervención de empresas con intereses mineros en los procesos de decisión de los pueblos y respaldan a las comunidades que defienden sus territorios frente a la expansión minera. También recuerdan a quienes han perdido la vida y a quienes han sufrido represión y persecución por estas luchas.

Desde Abya Yala, el mensaje es claro: la lucha del pueblo Ngäbe-Buglé no está sola.

Huellas de un dirigente comunitario

Por Uriel Rojas

En casi todas las comunidades han existido personas que gracias a sus esfuerzos y entrega han dejado su huella y es grato reconocer sus aportes.

Recordar a don Cristino Lázaro Rojas es honrar el entusiasmo de un dirigente comunitario cuyas huellas quedaron marcadas en la historia de la comunidad indígena Yímba Cájc.

Nació el 15 de diciembre de 1936 en Boruca de Buenos Aires en una familia de cinco hermanos: dos mujeres y tres varones.

Su padre, Juan de la Cruz Lázaro desempeñó funciones muy importantes en la comunidad en el ámbito de seguridad bajo su condición como Juez de Paz. De ahí que don Cristino también fuese una persona interesada en la seguridad ciudadana, la protección de los recursos naturales y la defensa de los derechos culturales de su pueblo.

Su espíritu combatiente lo llevó a ser parte de una de las primeras luchas sociales que emprendieron los pueblos indígenas del cantón de Buenos Aires, para defender una tala de árboles en 1985, junto a compañeros de Boruca y Térraba.

Posteriormente conformó una asociación en defensa del medio ambiente, el cual eran vigilantes en varios territorios del Sur ante casos de contaminación ambiental, cacería ilegal, deforestación, etc.

Fue el primer regidor municipal indígena en el país, miembro fundador del Frente Nacional de Pueblos Indígenas, guarda rural, juez de paz e imbatible defensor de los derechos culturales de los pueblos indígenas

Don Cristino fue uno de los últimos boteros en guardar su canalete y sus saberes ancestrales fueron de suma importancia en el fortalecimiento de la historia y la identidad colectiva de Yímba Cájc.

Don Tino falleció el19 de diciembre de 2023, a sus 87 años de edad.

Foto: Tomada por Jessica Lázaro Moss.

Conmemorar el Día Internacional de la Mujer y Niñas Indígenas: resarcir una deuda histórica

Sisa Pacari Bacacela

“Hemos sido atacadas constantemente por ser mujeres, por ser indígenas y por ser rurales” (Dilia MargaritaCo-coy/Guatemala).  Siempre hemos demostrado fuerza, memoria y liderazgo. Hay mujeres que han liderado revoluciones, marchas, han impulsado el compromiso global de defensa de sus territorios y de la vida.

El 5 de septiembre se conmemora el Día Internacional de la Mujer Indígena. Esta fecha se estableció en 1983 durante el II Encuentro de organizaciones y movimientos de América en Tiahuanacu, Bolivia, en honor a Bartolina Sisa, una valiente lideresa aymara que luchó contra la opresión y esclavitud colonial, liderando un ejército de hombres y mujeres; por su lucha por la liberación fue asesinada el 5 de septiembre de 1782. 

Posteriormente la ONU la oficializó.  Reconocer el 5 de septiembre día de la mujer indígena es un acto de justicia histórica para visibilizar el papel fundamental de las mujeres de los pueblos originarios. Es reconocer sus luchas por décadas y siglos de organización, incidencia y trabajo colectivo en la búsqueda de liberación, en la defensa de la cultura, del territorio y la construcción de la identidad nacional.  Resarcir una deuda histórica implicaría reconocer como crimen del Estado, el cese de violencias, racismo y discriminación, la comprensión y aceptación de otras formas de vida y la aplicación de políticas públicas.

El asesinato de Bartolina Sisa fue un crimen del poder colonial. Estos crímenes hasta hoy no han sido resarcidos por ningún estado de los Andes. Fueron crímenes contra pueblos nativos para imponer un sistema de dominio y saqueo de tierras, territorios y las riquezas. Ese sistema colonial y crímenes, hoy en día han retornado con más fuerza con los gobiernos de ultraderecha instalados en el Abya Yala. Recordemos la masacre del 2025 a los pueblos de Otavalo y Saraguro.

Estos estados para mantenerse en el poder tienen que destruir las redes comunitarias para continuar fomentando una sociedad racista, más individualista, la cual no ofrece condiciones de vida digna a las personas, sino que favorece las desigualdades estructurales de la sociedad y la riqueza de grandes poderes. Los grandes capitales utilizan la estrategia de destruir los cuerpos de las mujeres quebrando así el tejido social, en el cual la mujer tiene un papel fundamental (Rita Segato, 2016).

Las mujeres son depositarias de conocimientos, defensoras de la vida, son cuidadoras y guardianas de la Madre Tierra, de las semillas, de las tierras, territorios, el Agua, la salud y la alimentación y la biodiversidad mundial. En reconocimiento de estas acciones, La Asamblea General de la ONU mediante Resolución A/RES/80/10 el 26 de noviembre de 2025 decidió que el 5 de septiembre de cada año se conmemore el Día Internacional de las Mujeres y las Niñas Indígenas del mundo.

Esta resolución permite visibilizar el liderazgo, las contribuciones y los desafíos a los que se enfrentan las mujeres y niñas indígenas. Por cuanto las mujeres y niñas de las comunidades, pueblos y nacionalidades están en primera línea cuidando la vida, la biodiversidad y los territorios; desempeñan un rol importante en la transmisión de los conocimientos, las lenguas y la medicina de generación en generación; luchan por una vida digna.

No obstante, en la actualidad nos enfrentamos a profundas desigualdades, pobreza e injusticia. Afectadas por las arraigadas desigualdades estructurales coloniales que han ocasionado la pobreza, el analfabetismo, el acceso precario y limitado a las tierras y territorios, la falta de acceso a la justicia, son víctimas de la trata y otras formas de violencia. Reconocer el aporte de las mujeres indígenas y apoyarlas es fundamental para la construcción de un mundo sostenible, inclusivo de toda la humanidad en armonía con el planeta. Y eso implica que los estados coloniales delineen políticas públicas y presupuesto para el ejercicio y fortalecimiento de sus derechos, porque el racismo, la discriminación, la pobreza y el saqueo siguen vigentes.

Por eso, este día es para alzar nuestras voces. No nos rendimos. El proceso es duro, pero cada paso que damos está cambiando la historia. A pesar de la hostilidad, la violencia y persecuciones estamos presentes. Necesitamos unidad para seguir trabajando y resistiendo en los espacios que nos toca. No es fácil, sin embargo, no perdemos de vista una vida digna.

Para continuar viviendo es importante reforzar y reconstruir el tejido social comunitario que ha sido desintegrado por la intervención colonial. Un tejido comunitario fuerte que fomente una economía recíproca y solidaria para combatir la destrucción de la vida.

Las mujeres indígenas estamos promoviendo cambios en la sociedad, con la defensa de la Madre Tierra, la defensa del Agua y de los páramos para la continuidad de las futuras generaciones, demostrando que es posible vivir en armonía y respetando a la Naturaleza. Hemos existido, existimos y seguirán existiendo mujeres aportando a la creación y apostando a la vida, la paz y la dignidad porque el conocimiento y la memoria es colectivo y trasciende solo si se enseña y se comparte.

Compartido con SURCOS por la autora.

Foto: Laura Rodríguez Rodríguez, UCR.

Ecologismo celebra reconocimiento a artistas comprometidos con la defensa ambiental en los Premios ACAM

  • Fabián Pacheco y Luz María Romero fueron reconocidos en la vigésima edición de los Premios ACAM por sus más recientes producciones musicales.

El Bloque Verde celebra el reconocimiento otorgado a dos artistas que, desde diferentes trayectorias y propuestas musicales, han acompañado y contribuido a las luchas por la defensa de la naturaleza, los territorios y los bienes comunes en Costa Rica.

La Asociación de Compositores y Autores Musicales de Costa Rica (ACAM) anunció anoche los resultados de la vigésima edición de los Premios ACAM, uno de los principales reconocimientos a la creación musical nacional, que celebra la diversidad de géneros y propuestas producidas en el país.

En esta edición fueron reconocidos Fabián Pacheco, ganador en la categoría Disco- Fusión Latina por Cantos de Batalla Vol. II, y Luz María Romero, ganadora en la categoría Disco- Música del Mundo por Entre Selvas y Desiertos.

Para el Bloque Verde, estos reconocimientos tienen un significado especial. Ambas producciones expresan, desde lenguajes musicales distintos, una profunda relación con la naturaleza, los territorios, la memoria y las luchas colectivas.

Una memoria musical de la resistencia ecologista. Fabián Pacheco, además de su trayectoria como músico, es uno de los fundadores y participantes activos del Bloque Verde y ha acompañado durante décadas distintas luchas ecologistas y territoriales en Costa Rica.

Al recibir el reconocimiento, Pacheco agradeció a las personas que han formado parte de la producción y recordó el vínculo entre la música y las luchas sociales: “Quiero agradecer a quienes han cantado durante estos treinta años de ecología social con nosotros en la calle, defendiendo Costa Rica de las represas, de las mineras, del extractivismo. Nuestro cantar es la memoria histórica musical de nuestra resistencia. Así que viva la música, viva la lucha ecologista”.

Cantos de Batalla Vol. II continúa un esfuerzo por recuperar y mantener viva la memoria musical de las luchas ecologistas del país. Sus canciones recorren resistencias contra la minería y la explotación petrolera, la defensa del maíz y la milpa campesina, las luchas de los pueblos indígenas por sus territorios y la defensa de los ríos, los humedales y otros bienes comunes.

La producción reúne la participación de músicos y artistas invitados y construye un recorrido sonoro por algunas de las principales luchas socioambientales de las últimas décadas. La percusión y el canto colectivo dialogan con ritmos latinoamericanos e instrumentos tradicionales, incorporando también sonidos y paisajes de la naturaleza.

Música que une territorios, culturas y naturaleza. El Bloque Verde también celebra el reconocimiento otorgado a Luz María Romero, artista chilena radicada en Costa Rica desde hace varias décadas, quien ha acompañado en el último tiempo con su canto y su trabajo distintas actividades y propuestas vinculadas con la defensa de los bienes comunes y la naturaleza.

Su disco Entre Selvas y Desiertos propone un diálogo musical entre sus raíces en el norte de Chile y su vida en Costa Rica. La producción construye un puente entre el paisaje del desierto de Atacama y la riqueza natural y sonora del trópico costarricense, combinando tradiciones folclóricas chilenas y andinas con ritmos que han formado parte de su proceso de arraigo en Costa Rica.

Una de las piezas centrales del disco, “Florece Mundo”, cuenta con la colaboración de Guadalupe Urbina y constituye un homenaje a la biodiversidad, los bosques, los ríos y los mares de Costa Rica.

Al conocer el reconocimiento, Luz María Romero expresó: “Gracias a todas las personas que transitaron en la creación de mi disco Entre Selvas y Desiertos. Esta noche me voy con el corazón completo de que estoy en el lugar correcto. Gracias, Costa Rica”.

Cuando la música también defiende la vida. Desde el Bloque Verde celebramos estos premios no solamente como un reconocimiento a la calidad y creatividad de dos producciones musicales, sino también como una muestra de la importancia que puede tener el arte en la construcción de memoria, conciencia y compromiso colectivo.

En un momento en que desde el actual Gobierno se han multiplicado las descalificaciones, los insultos y otras formas de violencia contra conquistas sociales, la institucionalidad pública e importantes logros socioambientales construidos durante décadas por la sociedad costarricense, este reconocimiento adquiere un significado especial.

Durante décadas, la música ha acompañado las movilizaciones ecologistas, las luchas comunitarias y la defensa de los territorios. Ha estado presente en las calles, en las comunidades y en los espacios donde las personas se organizan para defender los ríos, los bosques, los mares y la vida.

Celebramos a Fabián Pacheco, por su trayectoria artística y su compromiso permanente con el movimiento ecologista y las luchas territoriales; y a Luz María Romero, por su valiosa colaboración y acompañamiento a distintas iniciativas en defensa de la naturaleza y los bienes comunes.

Estos reconocimientos nos recuerdan que la defensa ambiental también se canta y se celebra.

Personas defensoras, organizaciones e instituciones articulan esfuerzos para fortalecer la defensa de los derechos humanos en asuntos ambientales

La iniciativa, impulsada por el Programa Kioscos Socioambientales de la Universidad de Costa Rica en conjunto con la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, promueve un proceso participativo de formación, diálogo y articulación con personas defensoras, organizaciones especializadas e instituciones nacionales e internacionales.

Defender los derechos humanos en los territorios y proteger el ambiente constituyen dimensiones fundamentales de la vida democrática. Quienes realizan esta labor contribuyen a visibilizar problemáticas que afectan a las comunidades, denunciar vulneraciones y promover la protección de los territorios y los bienes comunes. Sin embargo, también enfrentan diversos riesgos y formas de violencia, entre ellas amenazas, hostigamiento, estigmatización, criminalización y violencia física, psicológica, patrimonial y digital.

Ante esta realidad, el Programa Kioscos Socioambientales de la Universidad de Costa Rica, en articulación con la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (ONU Derechos Humanos), desarrolla un proceso orientado a fortalecer las condiciones para el ejercicio del derecho a defender derechos humanos en asuntos ambientales en Costa Rica.

La iniciativa parte de una perspectiva de acción social universitaria que reconoce el conocimiento y las experiencias construidas en los territorios como aportes fundamentales para comprender las problemáticas socioambientales y construir respuestas colectivas, en ese sentido, Kioscos Socioambientales asume un papel articulador entre personas defensoras, organizaciones sociales, instituciones públicas, organismos internacionales y otros actores vinculados con la protección de los derechos humanos y el ambiente.

El proceso tiene como antecedente una serie de diálogos desarrollados durante 2025 con personas defensoras de derechos humanos en asuntos ambientales de distintos territorios del país. Estos espacios permitieron identificar riesgos, obstáculos y necesidades que atraviesan su labor, así como reconocer la importancia de fortalecer las capacidades colectivas y las respuestas institucionales frente a las situaciones que enfrentan.

A partir de este trabajo, durante el 2026 se desarrollará una agenda de actividades socioeducativas y participativas orientada a promover acciones coordinadas de prevención y protección, así como a contribuir a la construcción de entornos seguros, propicios y libres de estigmatización para quienes ejercen el derecho a defender derechos humanos. Los encuentros combinarán formación, intercambio de experiencias, identificación de riesgos, construcción colectiva de herramientas y acercamiento a mecanismos nacionales e internacionales de protección. Para ello, se contemplan diferentes modalidades de participación, entre ellas foros públicos, espacios abiertos con inscripción y talleres cerrados.

Esta iniciativa se vincula con una trayectoria de trabajo junto a organizaciones y comunidades en procesos relacionados con la defensa territorial, los bienes comunes y la justicia socioambiental. El acompañamiento y articulación territorial permite aportar una mirada situada sobre los desafíos que enfrentan las personas defensoras y sobre la necesidad de construir respuestas que reconozcan sus conocimientos, experiencias y capacidades organizativas.

“Este proceso parte de la premisa de que las personas defensoras no son únicamente receptoras de información o de medidas de protección, sino sujetas activas en la construcción de las respuestas frente a los riesgos que enfrentan. Uno de los aspectos más importantes de este proceso es la posibilidad de poner en diálogo actores que cuentan con experiencias y herramientas diferentes”, señala Dylanna Rodríguez, coordinadora del Programa Kioscos Socioambientales de la Universidad de Costa Rica.

En este proceso participan, entre otros actores, Front Line Defenders, la Oficina de la Coordinadora Residente del Sistema de Naciones Unidas, la Defensoría de los Habitantes, el Poder Judicial y especialistas vinculados con los sistemas universal e interamericano de protección de derechos humanos. Esta diversidad de participantes busca favorecer el intercambio entre experiencias territoriales, conocimientos especializados y herramientas institucionales de prevención y protección.

El proceso dará inicio el 19 de agosto con el conversatorio “El derecho a defender derechos humanos: fundamentos y contexto”, un espacio que permitirá abordar los estándares internacionales relacionados con este derecho y reflexionar sobre las rutas de prevención y protección disponibles en Costa Rica.

Esta primera actividad marcará el inicio de una agenda de trabajo que se extenderá durante los próximos meses, intentando consolidar un proceso sostenido de diálogo, formación y articulación, en el que las experiencias y conocimientos de las personas defensoras entren en conversación con las herramientas desarrolladas por organizaciones especializadas, instituciones públicas, organismos internacionales y la Universidad de Costa Rica.

Este tipo de procesos expresa el compromiso de la acción social universitaria con las realidades y necesidades de los territorios. La articulación de saberes académicos y conocimientos construidos desde las comunidades permite generar espacios de reflexión y formación, pero también contribuir a la construcción de herramientas frente a problemáticas que tienen profundas implicaciones para los derechos humanos, la justicia ambiental y la democracia.

El proceso impulsado por Kioscos Socioambientales y ONU Derechos Humanos apuesta, así, por generar espacios donde la experiencia de quienes defienden los territorios sea reconocida como un conocimiento fundamental para construir respuestas colectivas y donde la Universidad pueda contribuir, desde su quehacer académico y de acción social, a la defensa de los derechos humanos y la justicia socioambiental.

Programa Kioscos Socioambientales
Universidad de Costa Rica

Pueblo Bribri de Talamanca advierte que mercados de carbono generan conflicto social y exigen respeto a la autonomía indígena

Representantes del pueblo Bribri de Talamanca alertaron sobre el conflicto que ha generado dentro del territorio la negociación de un convenio relacionado con mercados de carbono y reiteraron que cualquier decisión sobre el uso y manejo de los bienes naturales debe respetar la libre determinación, la consulta y los mecanismos propios de gobierno indígena.

Las declaraciones fueron realizadas durante el programa Voces y Política de Radio Universidad, el pasado miércoles 8 de julio, dedicado a analizar la situación que vive actualmente el territorio indígena Bribri de Talamanca, a partir del debate sobre los mercados de carbono y los desafíos que enfrenta la autonomía indígena frente a nuevas presiones sobre el territorio.

Durante el programa, el educador y dirigente del Frente Nacional de Pueblos Indígenas (FRENAPI), Emanuel Buitrago Páez, señaló que la discusión no gira únicamente alrededor de un conflicto o contrato específico, sino sobre el derecho de las comunidades a decidir el futuro de su territorio.

«Lo que nosotros hemos defendido históricamente es nuestro proyecto de vida. Ese proyecto de vida está constituido por la tierra, los bosques, los ecosistemas, los ríos, nuestras formas de producción, nuestra alimentación y nuestras expresiones culturales.»

Buitrago explicó que, históricamente, Talamanca ha enfrentado distintas presiones vinculadas a intereses petroleros, madereros, hidroeléctricos y, más recientemente, a mecanismos de mercado asociados al carbono. En ese contexto, cuestionó que continúen impulsándose iniciativas sin que exista información suficiente ni procesos adecuados de consulta con las comunidades.

Asimismo, recordó que la Asamblea de la Asociación de Desarrollo Integral del Territorio Indígena Bribri de Talamanca (ADITIBRI) había eliminado en 2025 la posibilidad de negociar nuevos contratos relacionados con mercados de carbono y que, tras reabrirse la discusión este año, la Asamblea acordó la destitución de la Presidencia de la Asociación.

«La posición que han sostenido las comunidades ha sido muy clara: cualquier decisión de esta naturaleza debe ser informada, consultada y respetar plenamente el derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación.»

Por su parte, la lideresa indígena Faustina Torres destacó que el pueblo Bribri mantiene estructuras propias de organización y autoridades tradicionales que continúan orientando la vida comunitaria y la defensa del territorio.

«La comunidad es la que decide; la comunidad vela por los principios de la colectividad y por los derechos propios», afirmó, al explicar que la representación jurídica no sustituye las decisiones colectivas que corresponden al pueblo.

Torres también manifestó su preocupación por los efectos que estas disputas generan dentro del territorio y advirtió sobre las consecuencias sociales y culturales de las campañas de desinformación.

«Actualmente es muy triste ver a mi pueblo dividido, defendiendo intereses alejados de la verdad. Como indígenas tenemos que fortalecer nuestra forma de vivir, de pensar y de sentir esta realidad.»

La lideresa recordó que las amenazas sobre Talamanca no son nuevas y forman parte de una larga historia de defensa territorial frente a intereses externos.

«Así como nuestros mayores y nuestros ancestros lucharon para mantener este territorio y nuestra cultura, también nosotros tenemos la responsabilidad de hacerlo.»

Las personas participantes coincidieron en que el debate actual trasciende el tema de los mercados de carbono y plantea preguntas fundamentales sobre la autonomía indígena, la representación, el derecho a la consulta y la defensa del proyecto de vida del pueblo Bribri.

El Programa Voces y Política es una producción conjunta de la Escuela de Ciencias Políticas, el Observatorio de la Política Internacional, la Escuela de Estudios Generales y el Programa Kioscos Socioambientales de la Universidad de Costa Rica.

Para conocer las entrevistas completas y el contexto del debate puede consultarse la edición correspondiente del programa Voces y Política: https://www.youtube.com/watch?v=0ROQEsLmXY8

Programa Kioscos Socioambientales
Universidad de Costa Rica

Comunidades de Osa logran que la Contraloría ordene protección ambiental en permisos de construcción

Comisión Alianza Comunal*

  • Estudio sobre permisos de construcción en la Fila Costeña y el Corredor Biológico Paso de la Danta

  • La Contraloría confirma graves debilidades institucionales en la protección ambiental y el ordenamiento territorial

La Contraloría General de la República (CGR) emitió la orden n.° DFOE-SOS-ORD-00002-2026, tras una investigación preliminar sobre permisos de construcción otorgados en la Fila Costeña y el Corredor Biológico Paso de la Danta (CBPD). La investigación surge a partir del proceso de incidencia ciudadana conducido por nuestra Comisión, el cual fue apoyado y gestionado a través de la denuncia presentada, el 30 de setiembre de 2025 por el exdiputado Ariel Robles, ante presuntas irregularidades en el otorgamiento de permisos de construcción en terrenos con mucha fragilidad ambiental dentro del cantón de Osa.

El estudio fue desarrollado por el Área de Fiscalización para el Desarrollo Sostenible de la División de Fiscalización Operativa y Evaluativa de la Contraloría, cuyos resultados fueron notificados el 21 de mayo de 2026. Como resultado, el órgano contralor emitió órdenes vinculantes dirigidas a seis municipalidades: Osa, Pérez Zeledón, Quepos, Dota, Buenos Aires y Tarrazú, así como al SINAC y la Dirección de Aguas del MINAE.

La Contraloría concluye que estas municipalidades han venido otorgando permisos de construcción basándose únicamente en la revisión documental de requisitos, sin incorporar formalmente la variable ambiental ni mecanismos preventivos de consulta técnica con instituciones como SETENA, SINAC o Dirección de Aguas. Esto ocurre incluso dentro de territorios estratégicos para la conectividad ecológica y la conservación de ecosistemas.

Según el informe: “Los gobiernos locales de Osa, Pérez Zeledón, Quepos, Dota, Buenos Aires y Tarrazú han visto debilitada su correcta administración y planificación territorial, por cuanto otorgan permisos de construcción sin incorporar formalmente la variable ambiental (…) comprometiéndose así el desarrollo sostenible del cantón y el equilibrio entre expansión urbana, protección ambiental y bienestar de la población”.

La CGR también señala la ausencia de planes reguladores integrales, la falta de controles mediante coordenadas geográficas, la inexistencia de zonificaciones ambientales y la débil coordinación interinstitucional para la tutela del ambiente.

Un precedente histórico para el Corredor Biológico Paso de la Danta

La importancia de este proceso trasciende el cantón de Osa. El Corredor Biológico Paso de la Danta atraviesa parcial o totalmente seis cantones: Osa, Quepos, Pérez Zeledón, Dota, Tarrazú y Buenos Aires.

La Contraloría reconoce oficialmente que el Plan de Gestión del Corredor Biológico Paso de la Danta constituye un instrumento relevante de gestión territorial y protección ambiental, el cual había sido ignorado o minimizado en los procesos municipales de permisos de construcción.

El informe además señala los Elementos Focales de Manejo (EFM) identificados, que pueden integrar Áreas Ambientalmente Frágiles (AAF), fundamentales para la conectividad ecológica entre la Cordillera de Talamanca, el Humedal Térraba-Sierpe y el Parque Nacional Marino Ballena, incluyendo: grandes parches de bosque tropical; rutas de conectividad para grandes mamíferos; cuencas hidrográficas que impactan arrecifes y ecosistemas marino-costeros y corredores costeros vinculados con sitios de anidación de tortugas marinas.

La conclusión es contundente: las áreas ambientalmente frágiles y sitios de importancia ambiental del CBPD sí deben ser consideradas de manera vinculante en los permisos de construcción.

Este proceso también representa una experiencia pionera de articulación entre organización comunitaria, investigación ciudadana y fuerzas políticas dentro de la Asamblea Legislativa, que permitió escalar una denuncia territorial hacia la Contraloría General de la República. Se trata de una vía poco utilizada históricamente por las comunidades en conflictos socioambientales relacionados con omisiones municipales y ordenamiento territorial. La experiencia abre un camino importante para otros territorios del país, demostrando que las comunidades organizadas pueden activar mecanismos institucionales de fiscalización del Estado cuando existen vacíos regulatorios, falta de controles ambientales o decisiones municipales que comprometen ecosistemas y bienes comunes. En ese sentido, este caso podría sentar un precedente importante para futuras luchas ambientales y territoriales en Costa Rica.

Órdenes obligatorias y cambios institucionales

La Contraloría ordenó medidas correctivas obligatorias para municipalidades, SINAC y Dirección de Aguas.

Entre las medidas ordenadas por la Contraloría destacan la incorporación formal de la variable ambiental en los procesos de otorgamiento de permisos de construcción, la creación de mecanismos obligatorios de coordinación entre las municipalidades, el SINAC, SETENA y la Dirección de Aguas, así como la actualización del Plan de Gestión del Corredor Biológico Paso de la Danta. Además, se establece la necesidad de delimitar sitios de importancia ambiental y áreas ambientalmente frágiles, fortalecer los sistemas de información y control territorial e implementar procesos de capacitación ambiental para el personal técnico y administrativo de los gobiernos locales.

El incumplimiento de estas órdenes puede constituir falta grave y derivar en sanciones administrativas.

Una lucha comunitaria sostenida durante años

Como Comisión Alianza Comunal (CAC), adscrita al Comité Local del Corredor Biológico Paso de la Danta, queremos compartir con las comunidades que este proceso no surgió de la nada.

Durante años hemos impulsado procesos de educación popular, investigación-acción y participación ciudadana para documentar y visibilizar los impactos del modelo constructivo intensivo y del turismo inmobiliario desregulado sobre la Fila Costeña.

Hemos investigado afectaciones sobre fuentes de agua, bosques, biodiversidad y ecosistemas vinculados al Parque Nacional Marino Ballena. También tuvimos que recurrir a recursos legales para acceder a información pública sobre permisos de construcción y evidenciar las debilidades institucionales en el ordenamiento territorial.

Todo este trabajo colectivo permitió construir acuerdos comunales y elevar las denuncias hasta instancias nacionales.

Hoy, el informe de la Contraloría confirma oficialmente muchas de las preocupaciones y denuncias que las comunidades venimos señalando desde hace años.

Volvamos a encontrarnos

Queremos contarles a nuestras vecinas y vecinos que, durante este tiempo en que no nos hemos encontrado en el espacio del Festival del Día Mundial del Océano, la defensa de la Fila Costeña no se ha detenido.

Al contrario: se ha abierto un precedente histórico que podría transformar la manera en que se gestionan los permisos de construcción y la protección ambiental no solo en Osa, sino en todos los territorios del Corredor Biológico Paso de la Danta.

Por eso queremos volver a encontrarnos este próximo domingo 7 de junio en el Festival del Día Mundial del Océano, en El Mercado de Bahía Ballena.

Queremos compartir los avances, los desafíos, las tensiones y las esperanzas de este proceso colectivo que lleva muchos años caminándose y que también se ha sostenido gracias a ustedes: con su presencia, sus firmas, sus conversaciones, su apoyo y su compromiso con la defensa del territorio.

La Fila Costeña sigue siendo una primera línea de protección del Parque Nacional Marino Ballena. Un territorio clave para el agua, la biodiversidad y la calidad de vida de las comunidades de toda la región.

Pero también se ha convertido en un laboratorio vivo de organización comunitaria y defensa territorial cuyos aprendizajes podrían servir de ejemplo para muchas otras comunidades, corredores biológicos y territorios del país.

Informe: https://drive.google.com/file/d/1XTcwTK7KmRndxe2w8SanqGwaC6ocayqW/view?usp=sharing

*Adscrita al Comité Local del Corredor Biológico Paso de la Danta