Wilmer Casasola-Rivera
Escuela de Ciencias Sociales, TEC
wcasasola@itcr.ac.cr

El sufrimiento del otro

Ocuparse del sufrimiento ajeno podría ser el verdadero parámetro de nuestra capacidad moral. Sin embargo, cuando se trata del dolor animal, la indiferencia suele intensificarse. Si reducimos a los animales a simples objetos de consumo, anulamos de inmediato la posibilidad de percibir su realidad.

Durante un almuerzo, una colega me preguntó por qué no comía carne y, con tono burlón, soltó: “No importa si te lo comes; el animal ya está muerto, no siente”. Comentarios como este anulan la sensibilidad hacia los animales y omiten que ese trozo de carne inerte en el plato fue un ser viviente que experimentó pánico y sufrimiento indescriptibles antes de morir para el simple deleite humano.

Quienes defienden esta visión moral, paradójicamente, suelen afirmar que comparten los objetivos de la ética medioambiental. Pero la incongruencia ética es palpable: quien se proclame ambientalista no debería alimentarse de animales, menos aún si provienen de la ganadería industrial, la cual es altamente contaminante y genera efectos destructivos inmediatos sobre los ecosistemas y la salud pública.

El sufrimiento es parte de la condición humana y sufrimos por muchas razones. Pero hay un tipo de padecimiento que merece siempre nuestra atención: el que provocamos intencionalmente. El daño es cualitativamente mayor cuando se inflige a un ser indefenso, como los animales, víctimas históricas de la acción humana directa. Tomar conciencia del sufrimiento ajeno implica reconocer su vulnerabilidad. Pero cuando decidimos ejercer un dominio racional sobre otras especies, el sufrimiento queda silenciado.

La trampa del especismo

El especismo es un esquema de pensamiento y una actitud moral deliberada, arbitraria y asumida voluntariamente, mediante la cual el ser humano establece una taxonomía jerárquica que considera inferiores a las demás especies no humanas. Esta racionalidad antropocéntrica anula la existencia y la sintiencia de estos seres vivos: los reduce a simples objetos de consumo y normaliza socialmente su sufrimiento a través de la costumbre, la tradición y los dispositivos de socialización cultural.

El especismo es selectivo: decidimos qué animales son sujetos de ternura moral y cuáles se reducen a objetos de consumo. A estos últimos les negamos capacidad moral afectiva, silenciando una equivalencia moral sintiente. Esta práctica selectiva y convencional anula la posibilidad de una ética crítica sobre la propia conducta. Como nacemos en un entorno moral especista y carnista que normaliza el dolor, esta selectividad bloquea la compasión y valida la violencia hacia los animales.

Esto explica por qué muchos niños y adolescentes participen en peleas de gallos como algo socialmente aceptable, ignorando el dolor que experimentan estos animales al batirse en duelo sangriento, donde el ave no sabe por qué pelea hasta la muerte, pero debe hacerlo para poder vivir. O bien, se evidencia cuando en los reportajes mediáticos sobre «granjas-restaurantes» se pasa, sin transición alguna, de acariciar con ternura a un cerdo o un ternero a engullirlo con suma normalidad.

El especismo es un criterio moral selectivo. El Homo sapiens, al carecer de una fuerza física imponente ante otras especies, desarrolló la razón como una herramienta de supervivencia que terminó transformándose en un instrumento de opresión absoluta. Hoy, hombres y mujeres inteligentes someten a una perpetua esclavitud a miles de millones de animales para fines tan diversos como la explotación laboral, la experimentación científica, la matanza frenética o, incluso, la industria pornográfica. De esta forma, nuestra supuesta superioridad deviene en una moral patológica que justifica la crueldad en nombre del beneficio o la gula humana.

La ética de la compasión

¿Es posible una ética de la compasión hacia los animales? ¿Se puede enseñar o aprender a ser moralmente compasivo con los animales? Enseñar ética animal no garantiza su aplicación práctica, pero no promover esta reflexión es una omisión mucho peor.

La compasión moral hacia los animales, cuando no existe una base teórica, sugiere que la ética animal es innecesaria. No obstante, la moral dominante sigue siendo la indiferencia: no interesa el terror que viven los animales en los mataderos para ser reducidos a simples trozos de carne. El verdadero desafío ético consiste en transformar esa indiferencia sistémica en una conciencia de reconocimiento del sufrimiento ajeno.

El especismo se basa en construcciones racionales legitimadas socialmente. La racionalidad especista adquiere un estatus superior. La racionalidad se construye socialmente y puede ser, incluso, moralmente destructiva. El paradigma racionalista privilegia principios abstractos y universales como fundamento de la moral, pero subestima el papel de las emociones. Frente al sufrimiento animal, ese enfoque no transforma la moral de la indiferencia. El componente emocional es importante en la orientación de una nueva ética animalista. La racionalidad, por sí sola, no conduce necesariamente a la acción ética.

La compasión, desde la perspectiva del Dalái Lama, es la base de la convivencia humana. Sostiene que las principales causas de guerra y violencia son nuestras emociones negativas, a las que concedemos demasiado espacio en lugar de la razón y la compasión. Pero la educación lo podría cambiar todo, pues los seres humanos tenemos capacidad de aprender. Plantea que la ética es más profunda e importante que la religión porque es innata a la naturaleza humana. A diferencia de las creencias religiosas, la ética no se impone: forma parte esencial de lo que somos. Por eso, según él, el siglo XXI necesita una nueva ética que trascienda las religiones y promueva el respeto hacia toda forma de vida, incluidas plantas y animales.

El Dalái Lama comete un pequeño error filosófico al afirmar que la ética es innata en la naturaleza humana. La capacidad de juzgar el bien y el mal es un aprendizaje social: la sociedad esculpe una racionalidad moral en los individuos, un esquema conceptual que se justifica y naturaliza en la práctica cotidiana. El fenómeno del nacionalsocialismo alemán es el ejemplo claro de cómo un Estado puede diseñar una racionalidad del odio moralmente aceptada y normalizar socialmente el exterminio de millones de personas indefensas. Pero hoy no es diferente. Esta misma lógica la encontramos en la figura de Benjamin Netanyahu, el gran genocida del siglo XXI, y en los sectores que sostienen su régimen, donde esa misma estructura racional justifica moralmente las políticas de exterminio y colonización contra el pueblo palestino. No se trata de equiparar ambos hechos históricos, sino de evidenciar cómo la racionalidad moral es capaz de moldearse para legitimar el sufrimiento ajeno cuando al poder le conviene.

En este sentido, la racionalidad no cambia la práctica moral por sí sola: necesita del componente emocional, como la compasión, para transformar la perspectiva moral hacia el sufrimiento animal. La ética de la compasión hacia los animales implica una disposición moral orientada a enfrentar su sufrimiento y promover su bienestar intrínseco. Por este motivo, la ética académica no sirve si no se traduce en una ética práctica. Hoy nos encontramos ante una ética atrapada en discusiones hermenéuticas que se ahoga en la interpretación de viejos textos como materia prima para decir algo filosóficamente aislado; una ética atrapada en los salones de clase o en tardes de café donde salimos huyendo de la rutina hogareña para asumir una pose intelectual pública de compromiso con el asunto animal.

La ética animal no puede reducirse a un discurso lógico o racionalista. El ensañamiento lógico no provoca necesariamente un giro emocional en las personas que son indiferentes al sufrimiento animal. La lógica puede convertirse en un refugio racional y una zona de confort académica que descuida la perspectiva educativa. En su lugar, la educación emocional debe ser el elemento central para la acción ética animal. Se trata de combinar la argumentación racional y la educación emocional con el propósito de lograr la compasión moral y revertir la indiferencia histórica ante el sufrimiento de los animales. Si logramos que las personas reconozcan el sufrimiento animal y actúen en su favor, el discurso ético habrá cumplido su finalidad práctica; de lo contrario, quedará atrapado en el discurso academicista.

El Dalái Lama plantea que la ética no es una lista de mandamientos ni de prohibiciones, sino una práctica que conduce al bienestar y a la felicidad, tanto propios como ajenos. Desde esta perspectiva, la ética puramente racional no es el mejor camino para despertar la compasión moral hacia los animales ni para transformar la indiferencia ante su sufrimiento. No se trata de formular imperativos racionalistas y universales, sino de promover principios que inspiren una reflexión sobre la realidad de los animales y despierten un cambio emocional en favor de estos seres vulnerables.

Una ética animal aplicada debe ser pedagógica: enseñar modelos de razonamiento y educación emocional que despierten el deseo moral de aliviar el sufrimiento animal y promover su bienestar en términos de libertad, protección y felicidad. Y esta tarea la podemos emprender de forma individual a través la acción ética.

La acción ética puede asumir dos formas: la acción ética individual y la acción ética colaborativa. La primera puede ser directa o indirecta. De manera directa, podemos organizar conversatorios comunitarios, crear contenido para redes sociales, rescatar animales o participar en encuentros y marchas. De manera indirecta, nos corresponde apoyar otras iniciativas: si no tenemos la capacidad física ni emocional para rescatar a un animal, sí tenemos la capacidad de donar a la persona que lo rescató para sufragar sus gastos; si no poseemos la habilidad para generar contenido que despierte la conciencia ética a favor de los animales, sí podemos compartir, divulgar y colaborar con quienes lo hacen.

La acción ética colaborativa, por su parte, tiene una serie de desafíos que impiden su avance. Pese a la gran tarea que tenemos por delante, seguimos atrapados en taxonomías éticas y divisiones teóricas que nos fragmentan: sensocentrismo frente a biocentrismo o ecocentrismo; bienestarismo contra abolicionismo; veganismo versus vegetarianismo, etc. En lugar de enfrascarnos en discusiones de salón, lo que realmente urge atender es la condición social de los animales ante el dominio racional de nuestra especie.

Por alguna extraña razón, hemos emprendido una tarea racional colectiva: hacer daño. Cuando no podemos infligir daño físico directo, causamos cualquier tipo de daño indirecto. Decía James Lovelock que, como animales individuales, no somos tan especiales, al punto de que la especie humana es casi una enfermedad planetaria. Cada día estoy más convencido de que somos una especie particularmente dañina. Y es precisamente en ese “casi” donde podemos ubicarnos y marcar la diferencia a favor de los animales, esos que merecen vida y libertad.

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