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Etiqueta: indígenas

Las comunidades garífunas ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos: una breve perspectiva

Escrito en . Publicado en Análisis, Aportes para el desarrollo, Derechos, Equidad y derechos de la mujer, Madre Tierra.

Nicolás Boeglin

Profesor de Derecho Internacional Público, Facultad de Derecho, Universidad de Costa Rica (UCR)

Durante esta semana que concluyó, se celebraron las audiencias ante los jueces de la Corte Interamericana de Derechos Humanos en relación al caso que opone a la comunidad garífuna del Triunfo de la Cruz al Estado de Honduras: se trata de uno de los varios casos que oponen la comunidad garífuna al Estado hondureño desde varios años (Nota 1). Un estudio sobre la cultura garífuna isleña de Honduras ya advertía hace unos años que: “/…/  debo decir que, las organizaciones garífunas hondureñas, no reciben impuestos, no sustituyen al Estado, ni a las municipalidades del país; únicamente luchan por una sociedad incluyente, participativa, justa, libre de racismo y con igualdad de oportunidades para todas y todas. El Estado hondureño, está llamado a corregir las inequidades históricamente producidas, dado que las comunidades deben ser y son sujetas de las decisiones y de los cambios” (Nota 2).

En esta semana se observó la presencia de unos 70 integrantes de la comunidad garífuna que participaron en las audiencias o apoyaron a sus líderes durante estos días en San José.

La lucha de las comunidades garífunas:

Si bien la distribución geográfica de la población garífuna (estimada en unas 600.000 personas) incluye a Belice, Guatemala, Honduras y Nicaragua,  es la comunidad de Honduras la que ha recurrido con mayor regularidad a instancias internacionales para intentar hacer valer sus derechos. La controversia en relación a la comunidad del Triunfo de la Cruz surgió debido a varios proyectos impulsados desde hace muchos años por Honduras para atraer inversión extranjera en esos territorios ancestrales del pueblo garífuna. Estos proyectos consisten en crear infraestructura turística y promover actividades comerciales, crear las denominadas “ciudades modelo”, decretar una área protegida y proceder al traspaso de tierras a un fideicomiso Estado/inversionistas extranjeros: estos proyectos de diversa naturaleza se hicieron, según los peticionarios garífunas  (quienes agotaron pacientemente una tras una las vías jurisdiccionales hondureñas antes de acudir al sistema interamericano) sin respetar algunos de sus derechos históricos sobre estos territorios.  En el 2012, la Comisión Interamericana constató que: “ A partir de 1990, la situación se agravó notoriamente frente al otorgamiento por parte de autoridades públicas a grupos empresariales de turismo y a particulares de títulos de propiedad sobre áreas poseídas por la Comunidad, lo que dio lugar a que organizaciones comunales y nacionales garífunas realizaran una serie de acciones orientadas a denunciar las violaciones de las cuales eran víctimas y a reivindicar sus tierras ancestrales ./…/  En particular, los hechos denunciados refieren lo siguiente (i) las consecuencias de la ampliación del radio urbano del Municipio de Tela en relación con el Proyecto Marbella, el Sindicato de Trabajadores del Municipio de Tela y la Cooperativa el Esfuerzo; (ii) la injerencia de la Municipalidad de Tela en la creación y permanencia de una Junta Directiva paralela del Patronato de la Comunidad; (iii) la planificación y ejecución de proyectos turísticos; (iv) la creación del área protegida Punta Izopo; y (v) los hostigamientos, amenazas y asesinato de autoridades, líderes y lideresas de la Comunidad por actividades en defensa de su territorio ancestral “ (Informe 76/12 de la Comisión, caso 12.548, párr. 98-100).  En otro ámbito, que evidencia de igual manera la poca atención de las autoridades en relación a los reclamos de las comunidades garífunas (pero a su vez la determinación de las comunidades garífunas hondureñas), un Panel del Banco Mundial debió, en el 2006, ordenar una investigación en relación a un proyecto crediticio por más de 25 millones de US$ impulsado por el Estado de Honduras (quién no procedió a consultar a las poblaciones garífunas y medir el impacto sobre estas). Se lee en el informe sobre admisibilidad (ver texto completo del Informe y Recomendación sobre Solicitud de Inspección, Programa de Administración de Créditos (Crédito AIF Nº 3858-HO ) que : “El Panel determina que los Solicitantes han alegado que las acciones del Banco Mundial constituyen una violación de las políticas y procedimientos del Banco sobre pueblos indígenas, hábitats naturales, evaluación ambiental y supervisión y que estas acciones han tenido o podrían tener un efecto adverso significativo sobre los derechos de los Solicitantes, según lo establecido en el Párrafo 9(b). El Panel observa la necesidad de recabar datos sobre los planteos de los Solicitantes en cuanto a que el Banco violó sus propias políticas y procedimientos operacionales”.  En el informe de investigación  del Panel de Investigación del Banco Mundial del año siguiente  (ver informe titulado: ”Honduras: Programa de Administración de Tierras de Honduras (Crédito de la AIF 3858-HO) – año 2007 ”, se concluye de manera muy clara por parte de los miembros del Panel de Investigación que: “Dada la relativa vulnerabilidad económica y política de los pueblos indígenas, el Panel determina que las salvaguardias dispuestas en el marco del Proyecto no son adecuadas para proteger los derechos garífunas sobre sus Tierras Étnicas en el contexto de la ejecución del Proyecto” (p. 111).

Una serie de violaciones a los derechos humanos:

En el presente caso expuesto por la comunidad de Triunfo de la Cruz ante los órganos del Sistema Interamericano de Protección de los Derechos Humanos, el respeto al derecho a la propiedad (artículo 21 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos) es uno de los principales alegatos presentados, al no haber aún el Estado provisto a esta comunidad de un acceso efectivo a un título de propiedad sobre sus territorios ancestrales; así como por haberse abstenido durante todo este tiempo de demarcarlo de una manera adecuada. Sin titulación ni linderos claramente establecidos, el ejercicio del derecho a la propiedad se ve sustancialmente limitado.  Además de otras violaciones al Pacto de San José detectadas por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos en el caso de la comunidad de Triunfo de la Cruz (ver carta oficial del 21 de febrero del 2013 de la Comisión a la Corte disponible aquí  buscando el acápite correspondiente a “Comunidad Garífuna Triunfo de la Cruz y sus miembros, Honduras”), la Comisión refiere a un tema que posiblemente interese a comunidades de otros Estados de la región latinoamericana: la imperiosa necesidad de consultar a las comunidades en el caso de megaproyectos que las puedan afectar o regulaciones sobre el uso de suelo. «Otro de los componentes del presente caso es la falta de una consulta previa, libre e informada a la Comunidad de Triunfo de la Cruz y sus miembros con respecto a la adopción de decisiones que afectan el territorio que han ocupado históricamente. Dentro de tales decisiones se destacan la planificación y ejecución de proyectos y megaproyectos turísticos; la creación de un área protegida en parte del territorio ancestral; y las ventas de tierras comunitarias» señalaba la Comisión al remitir el caso a la Corte de San José. Para los representantes de las organizaciones garífunas hondureñas (ver nota de prensa), «lo que se espera es que haya una sentencia no solamente para que se le restituyan las tierras a la comunidad de Triunfo de La Cruz sino que se implemente en el país una ley sobre la consulta y consentimiento previo libre e informado que se requiere para que los proyectos a implementar cuenten con el aval de las comunidades«. Se trata de un vacío legal del que no solo adolece el Estado hondureño en el hemisferio americano, y que ha dado lugar a una larga serie de medidas cautelares ordenadas en años recientes por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos en favor de comunidades indígenas, tribales y campesinas, ya sea para frenar proyectos que las afectan o para proteger a sus líderes de actos de intimidación y amenazas de los que son a muy a menudo víctimas (ver listado oficial).

Años atrás tuvimos la oportunidad de referirnos a la delicada situación en la que se encontraba – y sigue encontrándose – Costa Rica en relación al megaproyecto hidroeléctrico El Diquis (ver breve artículo) de cara a sus obligaciones internacionales con relación a los pueblos indígenas. En un interesante artículo de Karine Rinaldi publicado a finales del 2012 en Costa Rica, la jurista expresó que: “de conformidad con la jurisprudencia interamericana, las consultas deben hacerse desde las primeras fases y constituir una comunicación constante entre las partes (lo que excluye una simple entrega de información por parte del Estado). Además, es importante entender que deben realizarse mediante procesos culturalmente adaptados; en este sentido, la Corte Suprema de Justicia debería haber integrado la dimensión temporal para respetar los tiempos y las formas tradicionales de toma de decisiones de los pueblos indígenas”.  Las regulaciones ambientales también parecieran haber sido vulneradas según expresado por el experto en derecho ambiental, el reconocido abogado Alvaro Sagot (ver artículo).  La administración que inició en mayo del 2014 “hereda” de la correspondiente al ejercicio 2010-2014 este delicado problema (como muchos otros), y el proyecto El Diquís pareciera estar “varado” según un titular de La Nación (Costa Rica) reciente. La máxima representante de Naciones Unidas en Costa Rica en septiembre del 2013 (verentrevista) ratificó y deploró, de manera más general, la situación de discriminación y abandono en la que se encuentran las comunidades indígenas de Costa Rica.

Medidas cautelares  y otras medidas ordenadas a Honduras:

En el caso de las comunidades garífunas, ya el 28 de abril de 2006 la Comisión había solicitado la adopción de medidas cautelares en favor de la Comunidad Garífuna de Triunfo de la Cruz. En aquella ocasión había instado al Estado a que «adopte las medidas que sean necesarias para proteger y respetar el derecho de propiedad sobre las tierras ancestrales pertenecientes a la Comunidad de Triunfo de la Cruz. En especial, /que/ tome las medidas necesarias para evitar o suspender la ejecución de cualquier acción judicial o administrativa que afecte el derecho de propiedad ancestral de la Comunidad de Triunfo de la Cruz, hasta tanto los órganos del Sistema Interamericano de Derechos Humanos adopten una decisión definitiva en el caso Nº 12.548» (Informe 76/12, Caso 12.548, Comisión IDH, p. 3 punto 12). El 16 de septiembre de 2011, la Comisión ordenó al Estado de Honduras (MC 322/11, Honduras) medidas cautelares a favor de Miriam Miranda, objeto de amenazas y hostigamientos en razón de su labor en defensa de los derechos de las comunidades garífunas. La Comisión «solicitó al Estado adoptar las medidas necesarias para garantizar la vida y la integridad de Miriam Miranda, concertar las medidas a adoptarse con la beneficiaria y sus representantes, e informar sobre las acciones adoptadas a fin de investigar los hechos que dieron lugar a la adopción de esta medida cautelar«. Estas medidas cautelares y unas más a favor de líderes garífunas forman parte de las 80 medidas cautelares que convirtieron a Honduras en el Estado con mayor número de medidas cautelares según los resultados de un foro realizado en Tegucigalpa en el año 2013: el dato reviste interés en la medida en que evidencia la poca atención de las actuales autoridades de Honduras con relación al respeto de los derechos humanos.  Un año atrás, en enero del 2010, la estación de radio garífuna  “Faluna Binetu” fue incendiada por desconocidos (ver nota), sumándose a una larga lista de actos de intimidación, vejaciones y amenazas sufridos por la comunidad garífuna y por sus representantes, sin que ello provoque por parte de las autoridades de Honduras reacción alguna. Cabe señalar que en diciembre del 2013, el Presidente de la Corte Interamericana de Derechos Humanos accedió a la petición de los representantes de las comunidades garífunas para poder contar con el apoyo del Fondo de Asistencia Legal de Víctimas.

De posibles perspectivas: 

La sentencia a dictarse en este caso  (así como los relacionados con otras comunidades garífunas hondureñas) podría precisar el alcance de la jurisprudencia interamericana en el caso Saramaka contra Surinam (Nota 3), en particular en relación a los elementos culturales y espirituales que son parte intrínseca de la identidad de los pueblos indígenas y tribales del continente americano. En el caso de los garífunas hondureños, la UNESCO ha identificado la relación muy fuerte de su cultura con relación al agua (ver ficha técnica del Programa Hidrológico de la UNESCO). En el caso Saramaka contra Surinam, leemos que “la Corte, por lo tanto, concluye que los miembros del pueblo Saramaka conforman una comunidad tribal protegida por el derecho internacional de los derechos humanos que garantiza el derecho al territorio comunal que han usado y ocupado tradicionalmente, derivado del uso y ocupación, de larga data, de la tierra y de los recursos necesarios para su subsistencia física y cultural y, asimismo, que el Estado tiene la obligación de adoptar medidas especiales para reconocer, respetar, proteger y garantizar a los integrantes del pueblo Saramaka el derecho de propiedad comunal respecto de dicho territorio” (párr. 96, ver texto integral de la sentencia).  Con relación a este último aspecto (el carácter colectivo de la propiedad), la Corte mostró su enojo ante las aseveraciones del Estado, y enfatizó (párr. 103) que: “/…/ es improcedente el argumento del Estado en cuanto a que es discriminatorio aprobar una ley que reconozca las formas comunales de posesión de la tierra. Es un principio establecido en el derecho internacional que el trato desigual a personas en condiciones desiguales no necesariamente constituye discriminación no permitida”. En lo que respecta al uso de los recursos naturales, sentenció sin mayor contemplación (párr. 121) a las autoridades de Surinam que: “De acuerdo con la jurisprudencia de la Corte según lo establecido en los casos Yakye Axa y Sawhoyamaxa, los integrantes de los pueblos indígenas y tribales tienen el derecho de ser titulares de los recursos naturales que han usado tradicionalmente dentro de su territorio por las mismas razones por las cuales tienen el derecho de ser titulares de la tierra que han usado y ocupado tradicionalmente durante siglos. Sin ellos, la supervivencia económica, social y cultural de dichos pueblos está en riesgo”.

Conclusión:

En un reciente foro realizado en la sede del Tribunal Supremo de Elecciones de Costa Rica, la experta en temas indígenas Karine Rinaldi recordaba de manera muy clara que: «El estilo de vida no es meramente cuestión de posesión o producción sino un elemento material y espiritual base de su cultura, integridad y supervivencia» (ver nota publicada por Elpais.cr). El caso de la comunidad de Triunfo de la Cruz contra Honduras podría dar lugar a una sentencia de los jueces de la Corte de San José que permita confortar algunos principios jurídicos esbozados con anterioridad, brindando así una luz de esperanza a muchos de los pueblos indígenas y tribales de América Latina golpeados por megaproyectos o iniciativas inconsultas de otro tipo que amenazan su supervivencia como comunidades. Un estudio sobre las diversas técnicas usadas por el juez interamericano en su jurisprudencia  con relación a los elementos culturales concluye precisamente al respecto que: «… los conceptos amplificadores de los derechos convencionales mantienen la Convención en movimiento y son las herramientas por excelencia del juez interamericano para avivar esta primavera jurisprudencial» (Nota 4). Es muy probable que muchas comunidades del hemisferio americano que se han sentido en el pasado discriminadas, despojadas, humilladas (y hasta burladas) por sus propias autoridades estatales estén con algunas expectativas con relación al caso de la comunidad de Triunfo de la Cruz.  Los especialistas, analistas y demás observadores deberán por su parte mostrarse atentos (y alertas) a este caso y al contenido de la decisión de los jueces. Esperemos que los magistrados de la Corte Interamericana de Derechos Humanos se muestren a la altura ante los desafíos que plantean las valientes comunidades garífunas hondureñas al sistema interamericano de protección de los derechos humanos como tal.

NOTAS:

Nota 1: Otro caso similar fue remitido por la Comisión a la Corte en octubre del 2013 (comunidad garífuna de Punta Piedra, ver para mayores detalles comunicado oficial de la CIDH) . En el 2007 la Comisión declaró de igual manera admisible una petición de la comunidad garífuna de Cayos Cochinos (ver informe 39/07).

Nota 2: Véase estudio de CACHO CABALLERO X. M., “Derechos económicos, sociales y culturales de la población garífuna isleña en Honduras”, disponible aquí.

Nota 3: Véase estudio de RINALDI K. y RIVERA JUANISTI J., «Pueblo Saramaka versus Surinam: el derecho a la supervivencia de los pueblos indigenas y tribales como pueblos«. Los derechos de los pueblos indígenas también pueden ser analizados desde la perspectiva del derecho ambiental: remitimos a un estudio reciente de la experta Karine Rinaldi sobre los derechos de los pueblos indígenas y tribales en relación al principio de no regresión: RINALDI K., «Principio de no regresión ambiental y los derechos de los pueblos indígenas y tribales. Enseñanzas de la jurisprudencia Interamericana«, disponible aqui, pp. 356-384.

Nota 4: Véase ESTUPIÑAN SILVA R., «Pueblos indígenas y tribales: la construcción de contenidos culturales inherentes en la jurisprudencia interamericana de derechos humanos«, (cita extraída de la p. 612).

Comunidades garífunas ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos

El 21 de mayo del presente, se realizó en la sede ubicada en Guanacaste de la Universidad de Costa Rica, un encuentro cultural entre garífunas y guanacastecos. Foto tomada de la página en Facebook Conferencias UCR Guanacaste.

Enviado a SURCOS por el autor.

Esferas precolombinas de Costa Rica próximas a ser declaradas Patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO

Escrito en . Publicado en Análisis.

Nicolas Boeglin

Profesor de Derecho Internacional Público, Facultad de Derecho, Universidad de Costa Rica (UCR)

Esferas precolombinas de Costa Rica Patrimonio Cultural de la Humanidad

Foto: extraída de nota de prensa de Redcultura.com (Costa Rica) con ocasión de la visita de la Directora General de la UNESCO, Irina Bokova, a Costa Rica en el mes de mayo del 2013 (ver nota completa).

A inicios de esta semana, se anunció por parte de las máximas autoridades de Costa Rica (ver nota de CRHoy) que la Secretaría Ejecutiva del Centro de Patrimonio Mundial de la UNESCO aceptó la recomendación hecha por el Consejo Internacional de Monumentos y Sitios , (ICOMOS, un órgano internacional técnico adscrito a la UNESCO) con relación a la solicitud hecha por Costa Rica de declarar como Patrimonio Cultural Mundial de la Humanidad varios sitios arqueológicos ubicados en el sur del país donde se encuentran esferas precolombinas (ver nota de prensa del 29/04/2014). Desde varios años el Museo Nacional de Costa Rica ha insistido en la urgente necesidad de proteger los sitios en los que se encuentran las esferas en el sur este de Costa Rica. La Convención de la UNESCO (ver texto) de 1972, a la que es parte Costa Rica desde 1977, prevé el mecanismo mediante el cual un Estado puede solicitar una declaratoria en este sentido por parte de la UNESCO. En esta lista oficial de la UNESCO aparecen registrados por Estado los monumentos o parques declarados como tal, en el caso del patrimonio natural (Nota 1).

El cantón de Osa fue declarado en el año 1994 «cantón de interés arqueológico» mediante el Decreto Ejecutivo 23387-C (La Gaceta Nº 119 del 22 de junio de 1994). No es sino hasta el año 2011 que Costa Rica aprobó el Decreto Ejecutivo Nº 36825-C-TUR del 18/10/2011 que declara en su considerando II: «II.—Que los sitios arqueológicos con esferas de piedra en el sureste de Costa Rica-(subregión arqueológica Diquís), son un ejemplo de sitio cultural excepcional y de valor universal ya que refleja un testimonio único de sociedades ya desaparecidas y forman parte de la herencia común de la humanidad. Esto ha sido evidenciado por una serie de proyectos de investigación de diferentes instituciones que han trabajado de la mano con las comunidades locales«. Asimismo, este Decreto establece en la parte I de su dispositivo: «Declarar de interés público la candidatura de los sitios arqueológicos con esferas de piedra en el sureste de Costa Rica (subregión arqueológica Diquís) como sitio de patrimonio de la humanidad, ante la UNESCO, desarrollado hasta ahora por el Museo Nacional de Costa Rica, con el apoyo de diferentes instituciones locales y nacionales«.

En su visita en Francia en noviembre del 2013, la Presidenta de Costa Rica reafirmó ante la UNESCO esta propuesta oficial del país. En marzo del 2013, se indicó por parte del Ministro de Cultura (ver nota de Cambio Político) que se trata para Costa Rica de una verdadera promocoa en la medida en que: «Es la primera vez que este órgano acepta un expediente de Costa Rica, relativo a sitios de carácter cultural, pues hasta el momento todas declaratorias que tiene Costa Rica han sido de carácter natural y una de patrimonio cultural inmaterial, que es la tradición del Boyero y la Carreta. Nuestra propuesta busca lograr una identidad nacional, posicionar el tema de la cultura, la puesta en valor de las comunidades indígenas y la importancia del desarrollo de la Zona Sur». Asimismo se indica que “El Centro de Patrimonio Mundial está confirmándole oficialmente al Gobierno de Costa Rica, que el expediente de candidatura técnicamente está completo y que por lo tanto, se acepta como una candidatura y se inicia ya el procedimiento de valoración de los méritos que tiene la candidatura misma«. En declaraciones dadas a la prensa regional en estos días (ver nota de PZHoy), el Director del Museo Nacional de Costa Rica manifestó que: «Es estos momentos con el dictamen que el ICOMOS le ha dado al centro de patrimonio, podemos decir que está despejado el camino para que en la próxima reunión de patrimonio mundial, los 21 países que lo integran hagan la votación y tomen la decisión definitiva«.

En lo que concierne a la ubicación exacta de los sitios escogidos, se lee que «Los sitios Finca 6, Batambal, Grijalba y El Silencio, ubicados en Osa, Puntarenas resguardan esferas precolombinas y por su riqueza cultural serán propuestos ante la UNESCO para ser declarados como Patrimonio de la Humanidad«. Esta decisión ahora deberá ser conocida por una instancia adicional de la misma UNESCO en una reunión a celebrarse en Catar en el próximo mes de junio.

Cabe recordar que hace unos años, recortes en el 2010 al presupuesto asignado al Ministerio de Cultura habían puesto en peligro el proyecto que hoy está a muy pocos meses de concretarse. Según esta misma nota del periódico La Nación (y salvo error a la hora de digitar los números por parte del periodista), el proyecto de Parque de Esferas generaría unos 200.000 empleos en la zona sur (Nota 2). En ese mismo año una declaratoria de interés público de un aeropuerto en la zona sur fue considerada como totalmente contradictoria con los esfuerzos de Costa Rica ante la UNESCO en relación a la preservación de estas esferas (ver artículodel Semanario Universidad). En el 2012, similares discusiones tuvieron lugar en relación al proyecto hidroeléctrico Diquis (el más grande en Centroamérica) según reportes de prensa (ver artículode CRHoy). Ambos proyectos han sido objeto de duras críticas desde el sector académico y social en Costa Rica en los últimos años: en el caso del proyecto del Diquis, la polémica con las poblaciones indígenas no consultadas fue tal que dio lugar a la visita en tres ocasiones entre el 2011 y el 2013 del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre Derecho de los Pueblos Indígenas, el experto James Anaya (Nota 3).

Esferas precolombinas de Costa Rica Patrimonio Cultural de la Humanidad2

Jóvenes turistas costarricenses posando entre lápidas bogomilas, en las cercanías de Stolac, Bosnia y Herzegovina (agosto del 2003). Archivo personal. Las tumbas bogomilas, conocidas como “Stecci” son vestigios de la época medieval y se encuentran dispersas en Bosnia Herzegovina, y parte de la frontera con Croacia, Montenegro y Serbia. Propuestas a la UNESCO desde el 2011 para ser inscritas como Patrimonio Cultural de la Humanidad (ver nota), dificultades políticas han atrasado la inscripción de estas verdaderas joyas heredadas del Medio Evo (ver artículo en francés del 2014).l

La organización ICOMOS es una organización internacional no gubernamental que tiene oficinas en cada país y vela por el resguardo del patrimonio histórico y arquitectónico. La oficina de Costa Rica recientemente dio a conocer, por ejemplo, su rotunda oposición al nuevo proyecto de edificio de la Asamblea Legislativa en San José, que afectaría una de las pocas zonas que resguarda fachadas y edificios de gran valor para el patrimonio arquitectónico e histórico de Costa Rica. Este año, la imponente mezquita de Córdoba (España) inició un procedimiento similar ante el ICOMOS de España(ver nota de prensa). La celebración del Día Internacional de los Monumentos (18 de abril) permitió este año a las autoridades peruanas dar a conocer el atraso respecto a la inscripción de los miles de sitios arqueológicos en el Perú (ver nota de prensa). Una vez concretada la propuesta de Costa Rica en la reunión de Catar, Costa Rica entraría al grupo de Estados que se benefician de un sector importante del turismo cultural y de las rutas de visitantes que siguen el patrimonio mundial en cada región o subregión del mundo. En ese caso se trataría de enlazar estas rutas con las ya existentes en Colombia, Panamá, Nicaragua, Guatemala y Honduras, Estados que cuentan con varios monumentos y sitios declarados Patrimonio Cultural de la Humanidad.

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Nota 1: Además del patrimonio natural (reservado a parques y espacios naturales de gran belleza escénica), el patrimonio cultural también incluye el patrimonio cultural inmaterial promovido por la UNESCO en los años 2000. Remitimos al lector a un análisis, desde la perspectiva jurídica internacional de Florence LÉZÉ, La protección jurídica del patrimonio cultural inmaterial en la UNESCO, UNAM (México).

Nota 2: La cifra de 200.000 empleos en la zona sur de Costa Rica, de no ser errónea, puede ser comparada, por ejemplo, con los 253 empleos que justificaron en gran medida, por parte de las autoridades de Costa Rica, la declaratoria de conveniencia nacional del proyecto minero ubicado en Las Crucitas en la zona norte en octubre del 2008. Este proyecto fue finalmente suspendido a raíz de una histórica decisión del Tribunal Contencioso Administrativo de noviembre del 2010 (ver texto integral de la sentencia, disponible aquí). En relación a este caso aún bajo investigación por parte del Poder Judicial en Costa Rica, remitimos a una modesta nota titulada “De cruces, cruzadas y Crucitas”, disponible aquí.

Nota 3: El Instituto Costarricense de Electricidad (ICE) anunció retirarse de los territorios indígenas durante la visita del Relator (ver nota de La Nación de abril del 2011). En su informe de mayo del 2011, el relator fue enfático con relación a las omisiones del Estado costarricense de cara a sus obligaciones internacionales (ver nota de La Nación). Otras extrañezas han llevado a un analista como el Dr. Allan Astorga  a referirse al Diquis en los siguientes términos: “El PH DIquis: la carreta delante de los bueyes”. Un grupo de académicos de la UCR se pronunció en contra de este proyecto en el 2012 (ver nota).  Desde la perceptiva del derecho internacional y de las obligaciones internacionales de Costa Rica con respecto a las poblaciones indígenas, remitimos a modesta nota relacionada con el PH Diquis.

Enviado a SURCOS por el autor.

Indígenas de EEUU quieren acceso igualitario al voto

Escrito en . Publicado en Equidad y derechos de la mujer.

Indígenas de Montana, noroeste de Estados Unidos, reclaman que los centros de votación anticipada se ubiquen más cerca de tres reservas: Crow, Cheyenne del Norte y Fort Belknap.

“Yo vivo en la zona más aislada de la reserva. No hay servicios en absoluto. Esta es la comunidad más pequeña. Tenemos que conducir 34 kilómetros solo para ir al correo, la tienda, la clínica o la gasolinera”, contó a IPS el principal demandante, Mark Wandering Medicine, de 66 años y perteneciente a los cheyennes del norte.

Wandering Medicine y otros presentaron la demanda el 10 de octubre de 2012, con la esperanza de obtener ayuda de emergencia a tiempo para las elecciones de noviembre de ese año, así como asistencia permanente en el futuro.

El caso volvió ahora a la Corte de Distrito de Montana, después de que el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito anuló un fallo anterior del tribunal de distrito.

El 6 de noviembre de 2012, el tribunal de distrito había fallado contra la solicitud de ayuda de emergencia de Wandering Medicine, argumentando que los indígenas de Montana cuentan con el poder político necesario para elegir a sus propios candidatos.

Wandering Medicine apeló, pero la Corte de Apelaciones del Noveno Circuito dictaminó que cualquier ayuda relativa a las elecciones de 2012, ya concluida, era obsoleta.

Sin embargo, al revocarse sin fundamentación expresa el fallo del tribunal inferior, ahora Wandering Medicine puede acceder a una audiencia específica sobre el fondo de la solicitud de ayuda permanente, que sigue pendiente en el tribunal inferior.

Montana permite la votación anticipada en los 20 días previos a cada elección en todo el estado, pero los centros de votación para ello se encuentran únicamente en la capital de los condados, que a menudo están lejos de las reservas.

“Cuando se organizaron estos condados no hubo participación de los indígenas. Es probable que entonces estuviéramos en guerra… y ubicaron (las capitales) bastante lejos de las reservas”, explicó a IPS O.J. Semans, director ejecutivo de Four Directions, una organización defensora de los pueblos autóctonos.

Wandering Medicine vive en Birney Village, Montana, a unos 33 kilómetros de Lame Deer, donde la tribu tiene una oficina. La localidad tiene un colegio electoral, pero que funciona solo en el día de los comicios.

A Wandering Medicine y a otros indígenas se les dificulta llegar a los sitios para sufragar el día de las elecciones, por lo que el período de votación temprana es muy importante.

“La ida y vuelta a Lame Deer es complicada”, sostuvo Wandering Medicine. Él no pudo votar en noviembre de 2012 debido a un problema con su automóvil.

“El clima es un factor también. Si uno vive en barrios periféricos y tenemos una de esas tormentas de invierno de Montana en la jornada electoral, no llegará”, indicó.

De Birney Village a Forsyth, la capital del condado de Rosebud, donde se celebra la votación anticipada, hay 140 kilómetros.

“Es un viaje de poco más de dos horas. Nuestra tribu no tiene servicios de transporte”, explicó Wandering Medicine.

El demandante dijo que la participación de los electores ayuda a decidir dónde se destinarán los servicios en los distintos condados.

“Si usted no consigue la cifra necesaria de gente que puede inscribirse para votar y que no lo hace debido a las complicaciones, entonces, los números parecerán menores en el condado y no recibiremos lo suficiente en el reparto de ingresos”, dijo.

“Todos (en las tribus) son conscientes de la importancia de votar, porque es progreso para nosotros cuando ejercemos el derecho al voto”, agregó Wandering Medicine.

Semans, de Four Directions, sostiene que es una lucha por la igualdad.

El censo de Estados Unidos revela que en las viviendas de las reservas “hay por lo general dos o tres familias, y probablemente un automóvil por cada familia, entonces no hay transporte en la reserva que nos permita aprovechar la inscripción adelantada para votar”, dijo Semans.

Muchos no se percataron que las elecciones se celebran el primer martes de noviembre, un momento del mes en que la gente tiene poco dinero e intenta sobrevivir hasta que les llega el cheque de la seguridad social, explicó.

“Si nos fijamos en los programas sociales para ayudar a la gente a sobrevivir en los territorios indígenas –hay quienes reciben beneficios de seguro social o cheques por discapacidad— su paga es una vez al mes. Para los 30 días intermedios, tienen que apelar al crédito”, indicó Semans.

“En la jornada electoral, mucha gente pobre tiene que ocuparse de sus asuntos para sobrevivir durante los 30 días siguientes”, aseguró.

Four Directions trabaja para que las tribus de Estados Unidos tengan acceso al voto anticipado. Cuando este mecanismo se adoptó en Mission, Dakota del Sur, la participación indígena creció 140 por ciento, informó Semans.

“Todos los estudios demuestran que si uno no participa del proceso electoral, su desarrollo social y económico será inexistente. Estos demandantes quieren igualdad porque saben que si son capaces de hacerlo, podrán mejorar sus escuelas, sus empresas, cualquier tipo de programa social”, dijo.

“Los pueblos autóctonos tienen menos oportunidades de participar en el proceso político porque se les niegan los mismos derechos a la inscripción tardía y a la votación anticipada que gozan los no indígenas”, señaló a IPS el abogado de los demandantes, David Bradley Olsen, miembro del bufete Henson Efron.

“El juez de distrito inicial (Richard Sebell) se basó en un par de palabras de la Ley de Derechos Electorales, y concluyó  que, como se demostró que los candidatos indígenas y los candidatos preferidos por los indígenas, es decir, del Partido Demócrata, habían sido elegidos… con eso alcanza, se termina la investigación, no hubo infracción”, dijo Olsen.

“Argumentamos que eso no es cumplir la ley, la ley es preguntarse si tienen igualdad de oportunidades para votar y para participar en el proceso político”, agregó el abogado.

De no ser así, “existe una negación de su derecho a votar, su derecho ha sido limitado”, afirmó.

En un interesante giro, el juez de distrito Sebell debió renunciar a su cargo en abril de 2013 mientras el caso estaba en apelación, por haber enviado mensajes de correo electrónico racistas en relación al presidente Barack Obama.

Olsen dijo que el caso se asignará a un nuevo juez federal, y que él trabaja para que se resuelva a tiempo para las elecciones de noviembre de 2014.

Si la demanda prospera, es probable que crezca el acceso indígena al voto anticipado en el Noveno Circuito federal, que incluye la mayor parte del oeste de Estados Unidos. El fallo también podría influir en los tribunales de todo el país, según Olsen.

La Unión Estadounidense por las Libertades Civiles de Montana y el Departamento de Justicia de Estados Unidos presentaron argumentos a favor de los indígenas en este caso.

El litigio podría incluso afectar el equilibrio en el Senado de este país, pues el senador demócrata por Montana, Max Baucus, está por retirarse y dejará su escaño vacante.

 

Enviado a SURCOS por IPS – Metas del Milenio.

Hay inequidades de género en cantones del sur

Escrito en . Publicado en Equidad y derechos de la mujer.

Programa de estudios sobre sociedades indígenas analizó desafíos en el país

 Hay inequidades de género en cantones del sur

Las mujeres del sur-sur del país viven en condiciones de pobreza y de discriminación, lo que las sitúa en una posición de desventaja social, aún más si se trata de mujeres indígenas (fotos ilustrativas archivo ODI).

Los altos niveles de pobreza, de discriminación, la violencia sexual, la falta de reconocimiento del aporte femenino y el abandono de los Gobiernos son parte de los problemas que le impiden desarrollarse a las mujeres de la región sur-sur del país y que las mantienen en una situación de desventaja en relación con los hombres.

Esta situación se analizó en una mesa redonda denominada «Las mujeres del sur-sur: Desafíos para superar las inequidades de género», realizada el 5 de diciembre y organizada por el Programa de Estudios sobre Sociedades Indígenas, de la Escuela de Antropología de la Universidad de Costa Rica (UCR).

Funcionarias del Ministerio de Salud, de la Caja Costarricense de Seguro Social (CCSS) y de la Organización Internacional para las Migraciones (OIM) expusieron su experiencia de trabajo en los cantones de Corredores, Golfito y Coto Brus, con mujeres indígenas, no indígenas rurales e inmigrantes.

La Mag. Jeimy Juárez Carmona, del Área de Salud de la CCSS, en Corredores, explicó que esta institución atiende a estas tres poblaciones mediante programas sobre cultura alimentaria, lucha antivenérea, salud integral y producción local para el autoconsumo y la comercialización, entre otros.

A su juicio, los principales problemas que afectan a las mujeres del cantón de Corredores son el desempleo, la violencia, la explotación, la escasa participación política y las brechas de género.

“Las mujeres no tienen acceso al empleo porque deben amamantar a sus hijos, a pesar de que están mejor preparadas”, afirmó la profesional.

Para la Licda. Pamela Vargas Chaves, también funcionaria de la Caja, las mujeres de la zona sur del país se desenvuelven en un “contexto altamente machista”, su trabajo no es valorado socialmente pese a su potencial y a su capacidad de sobreponerse ante los problemas.

“Hay mucha informalidad en el trabajo femenino y lo que ellas ganan es para el consumo familiar”, amplió Vargas.

La funcionaria aseguró que son las mujeres las que tienen mayor participación en el desarrollo comunitario y se movilizan para obtener servicios y recursos públicos.

 

Mesa redonda mujeres sur-sur

Las profesionales Jeimy Juárez Carmona, Pamela Vargas Chaves, Yessica Rivera Chacón, Lizeth Contreras Campos y Carolina Quesada Cordero expusieron su experiencia de trabajo con mujeres en la zona sur del país (foto Anel Kenjekeeva).

Esta situación responde a “un modelo de desarrollo excluyente que impacta de manera diferenciada a los hombres y a las mujeres”, agregó.

 

Experiencia intercultural

La Licda. Lizeth Contreras Campos, funcionaria del Área de Salud de la CCSS en Coto Brus y la Licda. Yessica Rivera Chacón, de la OIM, comentaron su experiencia de trabajo en comunidades del territorio gnöbe-buglé, en donde brindan atención en salud y promueven la prevención de las enfermedades.

Esta población no sólo habita en zonas apartadas, con poco acceso a los recursos, sino que el 33 % vive en condiciones de pobreza y el 14 % de pobreza extrema, superando el índice nacional, calculado en un 20,6 %, según el último Informe del Estado de la Nación.

Señalaron que ese cantón es pionero en el país en cuanto a la búsqueda de integración de distintos modelos de medicina, al inaugurar recientemente el primer Equipo Básico de Atención en Salud (Ebais) intercultural, en el que labora personal indígena y no indígena y las personas eligen entre el modelo de medicina tradicional indígena o el modelo de medicina no indígena.

Asimismo, las funcionarias capacitan a estudiantes de colegio en el tema de la salud y a asesores culturales, que son multiplicadores del conocimiento, debido a que la cultura gnöbe-buglé es oral y no existe un sistema de lectoescritura en el idioma gnobere.

Otro de los aspectos mencionados es la dificultad de trabajar con las mujeres de forma separada y no en grupos mixtos, debido a que en estos, ellas tienen poca participación durante las actividades. “Si su pareja no las autoriza, ellas no hablan”, manifestaron las funcionarias.

Aunque las expositoras son del criterio que existe inequidad de género en cuanto a la distribución de roles en este pueblo indígena, se cuestionó si estas relaciones de género están basadas en la tradición o si fueron adquiridas recientemente de la cultura dominante.

Al respecto, la Mag. Carolina Quesada Cordero, de la Escuela de Antropología de la UCR, opinó que son las mujeres las llamadas a definir qué consideran cultural y qué no. La cultura no es estática y las generaciones jóvenes pueden cambiar, argumentó.

 

Circulado a SURCOS por noticias UCR.

 

Pronunciamiento de la Asociación Ramonense de agricultura familiar y la Red COPROALDE ante la amenaza de los transgénicos

Escrito en . Publicado en Madre Tierra.

Las semillas son el principio de la vida. Son Identidad de los pueblos. Son unidad organizativa en la diversidad. Son la base de la Agroecología. Son la base de la Soberanía Alimentaria.

 

Como pueblos productores de alimentos, como pueblos indígenas, organizaciones campesinas y de agricultores familiares nos oponemos y luchamos contra los marcos legales internacionales y nacionales que pretenden eliminar el derecho de los agricultores familiares y campesinos-as a guardar sus propias semillas para la próxima cosecha, así como a producir y mejorar sus semillas y mantener su autonomía.

Si bien esta es una práctica ancestral está reconocida en el marco de la FAO de Naciones Unidas, como derecho de los campesinos.as, los gobiernos y los espacios institucionales internacionales no dejan de promover la protección de los intereses comerciales de las grandes empresas, validando el uso de la semilla como mercancía, y no como patrimonio de los pueblos al servicio de la humanidad.

Quienes intentan controlar las semillas quieren controlar a los pueblos y sus alimentos con un solo fin, el del Poder Hegemónico y Económico oprimiendo a los pueblos.

La ofensiva Transgénica y su paquete adicional, impulsado por MONSANTO atenta contra las Culturas, la Biodiversidad, la Salud, el Ambiente, contra la Agroecología y la Soberanía Alimentaria de los Pueblos porque: Utiliza semillas estériles o suicidas de maíz, soja, canola, trigo, algodón entre otros.

•           Genera una dependencia económica del campesinado.

•           Intenta patentar nuestras semillas y -con ellas- el conocimiento ancestral de cada una de ellas.

•           Genera despojos en los territorios de pueblos originarios

•           Acaba con el agua el suelo y la biodiversidad biológica.

•           Niega el derecho al acceso a la información que permita conocer los peligros de los transgénicos sobre la vida y a identificar las semillas y productos que contienen transgénicos en su elaboración para alimentación humana y animal.

•           Niega el derecho a la protección de la contaminación de los sistemas de cultivo Agroecológicos frente a los campos transgénicos vecinos.

•           Niega el derecho a demandar bajo la guía del Buen Vivir, la responsabilidad social, política y cultural de toda sociedad para proteger física y legalmente sus semillas.

•           Impulsa en forma central, la promoción de un paquete de agrotóxicos, entre los que se encuentra el Round up

Como la Asociación Ramonense de Agricultura Familiar y como Red COPROALDE reconocemos la necesidad de acelerar la acción tras de una común-unidad de organización, cooperación y solidaridad para proteger la diversidad natural del planeta, de la región, de cada país, de cada territorio.

Por ello, con amor y servicio a esta tierra que nos da vida, y organizados reclamamos:

¡NO A LOS TRANSGÉNICOS EN Costa Rica y Latinoamérica!

 

Información enviada a SURCOS por Elizabeth Herrera Pérez.

Declaración II Cumbre Continental Mujeres Indígenas

Escrito en . Publicado en Equidad y derechos de la mujer.

Nuestro sueño es la realización del buen vivir en las prácticas cotidianas de nuestros pueblos.

Que las mujeres y familias vivamos en armonía y en equilibrio, libres, en territorios seguros y con autonomía

 

Nos encontramos en la II Cumbre Continental de Mujeres del Abya Yala, los días 11 y 12 de noviembre, en el Territorio de Diálogo Convivencia y Paz del Resguardo de La María – Piendamó, Cauca Colombia, más de mil mujeres, provenientes de Ecuador, Bolivia, Perú, Guatemala, México, Chile, Venezuela, Panamá y Colombia y acompañadas de personas fraternas de otros pueblos, que luego de recorrer cientos y miles de kilómetros, nos encontramos para avanzar en el sueño de tejer experiencias y pensamientos, desde la diversidad que somos como mujeres, mayores, jóvenes y niñas para la vida buena de todos nuestros pueblos. Autoconvocadas, luego de 4 años recorridos desde la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas de Abya Yala realizada en mayo del 2009 en Puno – Perú, en la que nos encontramos para construir agendas internacionales de integración y solidaridad ante la ausencia de políticas favorables para las mujeres indígenas; nos reunimos, precisamente para reafirmar los avances de estos años, como la participación de las mujeres en la resistencia frente a la expansión del extractivismo y saqueo de nuestros territorios, la lucha ha sido permanente como en Bagua y por la defensa del agua (Perú), la defensa del TIPNIS, Aguarague y Mallko Quta (Bolivia), el Yasuni en Ecuador, la Minga Social Indígena y Popular por la Vida, el Territorio, la Autonomía y la Soberanía en Colombia; la lucha y resistencia permanente de la mujeres Mapuche Lafkenche, el permanente levantamiento de las mujeres indígenas de Guatemala, la lucha contra la criminalización de las mujeres indígenas de todo el Abya Yala.

En esta segunda Cumbre nos propusimos analizar y evaluar los modelos de desarrollo que se están implementando en el Abya Yala para trazar estrategias de resistencia coordinada por la defensa de los derechos humanos y colectivos de las mujeres indígenas del continente; de igual manera la experiencia de violencia que vivimos ha sido objeto de reflexión para proponer mecanismos que nos fortalezcan como mujeres e indígenas y apunten a la transformación de las estructuras que perpetúan la discriminación, el racismo y las desigualdades.

La invasión que empezó hace más de quinientos años en Abya Yala aún no ha terminado. Hoy todos nuestros territorios están siendo expropiados para la explotación del agua, el oxígeno y los bosques; la imposición de economías extractivas y la realización de megaproyectos que aunque producen riqueza a los Estados, no significan ningún beneficio para los pueblos, por el contrario, dejan a su paso muerte, miseria, dolor, robo de nuestros recursos, de nuestra sabiduría y pérdida de la soberanía. El saqueo del oro, el petróleo ha generado un desequilibrio en la vida de los pueblos, afecta nuestra cotidianidad, la relación con la Madre Tierra, la espiritualidad y la armonía comunitaria.

El extractivismo, la militarización, el reclutamiento de jóvenes indigenas, los conflictos sociales y armados, las fronteras que nos imponen limitaciones para transitar libremente por los territorios han impactado de manera particular la vida de las mujeres. Desde cientos de años atrás hasta el presente somos víctimas de discriminación y falta de posibilidades para una vida digna, así como de las violencias más extremas: muertes, persecuciones, violaciones sexuales, violencia física y psicológica, por ser mujeres y por ser indígenas.

Ante esta realidad, tenemos el reto de posicionar nuestros conocimientos y saberes con dignidad, y desde el trabajo colectivo y la complementariedad entre hombres y mujeres. Si sólo tenemos una sola a la no podemos volar tan lejos, pero si tenemos dos alas, podemos volar más.

Nosotras las mujeres indígenas presentes en la II Cumbre Continental del Abya Yala:

 

AFIRMAMOS

• Que el ejercicio de los derechos de las mujeres indígenas empieza por empoderarnos de nuestras vidas y nuestros cuerpos y al rechazo de todas las formas de violencia que atentan contra la integridad física, espiritual y emocional.

• Que la realización del Buen Vivir se fundamenta en la reconstrucción de la complementariedad entre mujeres y hombres y con todos los seres que habitan los territorios para la revitalizar nuestros valores y principios como pueblos originarios.

• Que los Estados son los responsables de garantizar los derechos individuales y colectivos reconocidos a nivel nacional e internacional, respetando la Autonomía y la libre autodeterminación de los pueblos.

 

NOS PROPONEMOS

• Fortalecer nuestras agendas y acciones de mujeres que respondan a los cambios y dinámicas que vivimos en nuestras realidades y problemáticas con base en la participación colectiva.

• Mantener, replicar e intercambiar experiencias de formación y organización que nos aportan herramientas para avanzar en nuestros procesos colectivos como mujeres.

• Posicionar una visión amplia de la comunicación desde las mujeres indígenas, partiendo desde nuestra cosmovisión, espiritualidad y educación propia.

• Las mujeres acá presentes, nos comprometemos a continuar con los procesos de liberación puestos ya en marcha para la descolonización de la Madre Tierra que se manifiestan en lo local y nacional. Y hacemos un llamado para que en el nivel continental e internacional, unifiquemos esfuerzos para fortalecer la resistencia.

• Cuidar la Madre Tierra, hacer un uso respetuoso de suelo, mantener las semillas tradicionales y respetar los sitios sagrados.

• Continuar en el ejercicio de incidencia y exigibilidad de nuestros derechos individuales y colectivos en escenarios nacionales e internaciones acordados en los diferentes mecanismos de defensa de los DD.HH. de las Naciones Unidas y del Sistema Interamericano.

• Auto convocarnos para la realización de un encuentro de mujeres indígenas migrantes.

• Conformar la Coordinadora Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala. Otorgándosele la responsabilidad a las Coordinadoras Regionales (CAOI, CICA, CIMA y COICA) para que en un plazo corto se reúnan las mismas, con la finalidad de articular agendas con la resolución de la presente Cumbre.

• Garantizar la participación efectiva de las mujeres indigenas en los procesos internacionales, como la Conferencia de Pueblos Indigenas (New York 2014), Cairo, Beijing, CEDAW, COP y la construcción de las ODS.

 

EXIGIMOS

Al Movimiento Indígena

• Tomar medidas efectivas para garantizar el acceso de las mujeres a la justicia propia.

• Para mantener el equilibrio en nuestras organizaciones, es necesario garantizar el ejercicio de alternancia entre hombres y mujeres, y nuestra participación en igualdad de condiciones.

• Fortalecer los programas de Educación propia, programas de mujeres, familia y jóvenes.

• Adoptar medidas comunitarias que regulen el acceso a cargos de autoridad a miembros que tengan antecedentes de violencia contra las mujeres, las niñas y los niños, y en casos de alcoholismo y drogadicción, cuando estas prácticas no hayan sido sancionadas ni armonizadas por la comunidad.

• Compromiso, unidad, solidaridad y coherencia con nuestra identidad y nuestro plan de vida. Que todo esfuerzo de resistencia apunte al  fortalecimiento del gran proyecto de resistencia del Abya Yala y la vida plena para todas y todos.

 

A los Estados

• Garantizar la participación de las mujeres indígenas en la elaboración de Políticas Públicas.

• Crear las condiciones para que las mujeres accedan de manera efectiva a la justicia ordinaria, y establecer junto con las autoridades indígenas mecanismos de coordinación entre el Sistema Propio y el Sistema Ordinario.

• Adoptar las Políticas Públicas que garanticen el derecho a la educación y a la salud, enfatizando en la salud sexual y reproductiva, y la prevención y el tratamiento del VIH desde una perspectiva intercultural.• Respetar los procesos de consulta previa, libre e informada según las normas y procedimientos propios de los pueblos, así como la no intervención del Estado en las decisiones comunitarias.

• Exigir reparación integral y justa ante deuda ecológica, ambiental, histórica y social con los pueblos indígenas.

• Reconocer y reparar los daños que las industrias extractivas causan en la vida de las mujeres indígenas y de sus familias.

• Que en todos los países se incluya los derechos laborales a las trabajadoras domésticas de todo el Continente, siendo muchas de ellas, mujeres indígenas, porque en el mundo ya se erradicó la servidumbre y la esclavitud.

• Detener los procesos de privatización de las semillas y el otorgamiento de patentes que atentan contra la vida de los seres humanos, como por ejemplo: el caso de la leche materna.

 

LA II CUMBRE CONTINENTAL DE MUJERES INDIGENAS SE SOLIDARIZA CON LAS EXIGENCIAS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS:

• Al gobierno nacional de Colombia, que se abra la participación de los pueblos indígenas y de las mujeres indígenas en los procesos de Paz que se realicen para el fin del conflicto político armado.

• Al gobierno de México, que declare la Alerta de Violencia de Género para el estado de Chiapas.

• Al gobierno de Chile, el cese de la violencia contra la mujer, jóvenes, niñas y niños del pueblo Mapuche Lafkenche.

• Al gobierno de Bolivia, el pedido de destitución del Sr. Sacha Llorenti, como Embajador de DD.HH. por Bolivia ante las Naciones Unidas, por ser uno de los responsables de la brutal represión a la VIII Marcha Nacional en defensa de la tierra, territorio, la vida y la dignidad, represión perpetrada en Chaparina el 25 de septiembre de 2011, invocando que el gobierno, esclarezca, haga justicia, repare y sancione la violación de los derechos de los pueblos indígenas y originarios de Bolivia.

• A los gobiernos del Continente, exigimos garantías para las mingas, movilizaciones y acciones de exigibilidad de derechos de los pueblos indígenas y de las mujeres en el continente del ABYA YALA.

Rechazamos la criminalización a la protesta social que se está realizando en los diversos países.

 

A la V Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas solicitamos la adopción en su integralidad del mandato de la II Cumbre Continental de Mujeres y que apoye la realización de una movilización continental del Abya Yala contra las industrias extractivas.

Con la certeza de que el encuentro de hermanas del Abya Yala es una oportunidad única para la construcción colectiva de nuestro planes y hacia el reconocimiento pleno de nuestra ciudadanía como mujeres indígenas, decidimos que este espacio de la Cumbre Continental debemos fortalecerlo y para ello, proponemos nuestro próximo encuentro en tres años con el objeto de dar seguimiento a los acuerdos y procesos que en torno a esta cumbre se realizan en nuestros territorios.

La María Piendamó, 12 de Noviembre de 2013.

Por, la II Cumbre Continental de Mujeres Indigenas, la Mesa de Conducción.

 

Más información:

www.movimientos.org/enlacei y

http://www.cumbrecontinentalindigena.com/

 

Minga Informativa de Movimientos Sociales

http://movimientos.org/

 

Suscripciones: http://listas.movimientos.org/listas/subscribe/pasavoz

Desuscripciones:

mailto:sympa@listas.movimientos.org?subject=uns%20pasavoz

Problemas con subscripciones a la lista:

pasalavoz@movimientos.org

 

Información enviada a SURCOS por PasalaVoz.

Por la Tierra y la Semilla, Día Internacional de la Lucha Campesina

Escrito en . Publicado en Equidad y derechos de la mujer.

En conmemoración del Día Internacional de la Lucha Campesina, la Red de Mujeres rurales, reunió a mujeres indígenas y campesinas, así como a miembros de la comunidad, en territorio indígena Térraba, para reflexionar en torno a sus temas prioritarios: la lucha de las mujeres por la tierra, los territorios indígenas y el Convenio 169, los derechos de las mujeres del campo, los transgénicos, las semillas y los saberes, el agua y las cuencas, y la comunicación comunitaria para la soberanía alimentaria.

Enlace:

https://www.youtube.com/watch?v=ktuRcGMi73k&feature=c4-overview&list=UUz61I8JBXYffLDFy3pQuwQA

 

Información enviada a SURCOS por Alejandra Bonilla Leiva

Mandato del Tercer Encuentro Continental de Jóvenes Indígenas

Escrito en . Publicado en Equidad y derechos de la mujer.

Reunidos en el resguardo indígena La María, Piendamó, departamento del Cauca, Colombia, durante los días 11 y 12 de Noviembre del 2013 jóvenes de los siguientes países: Colombia, Ecuador, Bolivia, Guatemala, México, Estados Unidos y Canadá, con el fin de analizar, discutir y propone ante la actual situación política, Social, Económica, cultural y organizativa que vivimos las y los jóvenes indígenas del Abya Yala, mismos que atentan contra la pervivencia de nuestros pueblos y de la madre tierra.

Las y los jóvenes presentes en este III Encuentro Continental de la Juventud en el marco de la V Cumbre Continental, aclaramos que nuestros procesos son una ventana para seguir haciendo la articulación y la unidad al interior de nuestras comunidades indígenas, que es prioritario y urgente, que nosotros como jóvenes, integrantes de nuestros pueblos seamos actores estratégicos para el cambio en los espacios que se generen alrededor del movimiento indígena, aportando en la construcción y tejido de los procesos de los mismos.

Que las y los jóvenes indígenas no hemos sido ajenos a las problemáticas que vivimos en nuestros pueblos, a la necesidad de seguir trabajando de manera colectiva con nuestros mayores, ancianos, mujeres y niños, como mecanismo para seguir fortaleciendo nuestros principios de lucha, y seguir avanzando en la unidad como hermanos del ABYA AYALA.

Es por ello que en esta V CUMBRE DE LOS PUEBLOS INDIGENAS, ratificamos esa voz de unidad y el compromiso pleno de seguir avanzando en el fortalecimiento de nuestros procesos, articulados desde nuestras autoridades y organizaciones, avanzando en tejer la autonomía y la identidad que nos caracteriza como pueblos originarios del ABYA AYALA.

“Nosotros somos como estas semillas de la historia que contamos.

Fueron puestas en arcilla para preservarlas. Las semillas eran durmientes y escondidas, para protegerlas, pero nunca fueron completamente destruidas, solo durmiendo y esperando su tiempo para despertar y florecer de nuevo. Y antes de que estas semillas fueran puestas en la arcilla, las semillas venían desde plantas fuertes y florecientes, con una historia milenaria y un ciclo de vida. Similarmente, venimos de culturas florecientes, con sus historias y saberes, que cuando fueron atacados e invadidos hace 500 años, se pusieron como durmientes para protegerse. Pero aunque esteban ocultas, siempre se profetizó que iban a volver para ayudar a sus pueblos a florecer de nuevo. Como juventud de la profetizada Séptima generación, somos las semillas preservadas y protegidas, y nos toca avanzar en este tiempo para ayudar a nuestros pueblos a florecer”

En ese sentido y analizando la situación que se vive al interior de cada país presente, articulado a sus organizaciones locales; los y las jóvenes presentes en esta V CUMBRE DE LOS PUEBLOS INDIGENAS, reflexionamos frente a la difícil situación que vivimos en nuestros pueblos y donde identificamos las siguientes problemáticas:

? Debilitamiento de las Economías Propias: producto de la embestida capitalista, el fortalecimiento de monopolios de las grandes empresas, que se expresa en la destrucción de las economías populares y comunitarias, falta de producción de alimentos y semillas propias, que agudiza la migración, promovido por la ausencia de inclusión en el sistema productivo. Proponemos generar iniciativas económicas desde la realidad de las y los jóvenes.

? Nuestros Territorios fuentes de Vida, están siendo saqueados e invadidos por las empresas extractivas nacionales y transnacionales, por esto declaramos el No rotundo a estas; por esta razón los y las jóvenes indígenas del Abya Yala, nos comprometemos a consolidar la Autonomía plena de los territorios, implementando la Guardia Indígena Comunitaria, en ejercicio de reconstruir el Poder Popular.

? Identidad cultural: la sociedad excluyente impuesta desde el poder político económico dominante, que intenta borrar nuestra memoria histórica, negando y ocultando las formas de vida de nuestros pueblos.

Por esto los y las jóvenes indígenas del Abya Yala, proponemos y nos comprometemos a sostener el fortalecimiento de las prácticas de los saberes ancestrales, a través del empoderamiento de los espacios sagrados y ceremoniales, en todas las actividades propias de nuestras organizaciones.

? La educación colonizadora dominante, que intenta imponer su tesis, deslegitimando los conocimientos propios y ancestrales, generando un proceso de alienación y aculturación en nuestras comunidades.

Los y las jóvenes indígenas del Abya Yala, planteamos la consolidación de  una real educación intercultural, propia, publica, popular y comunitaria, que respete las prácticas y principios ancestrales, planteada desde las realidades de cada uno de los territorios.

Realizando un análisis de la situación que se vive en los distintos países del continente y con el propósito de tejer un camino que nos lleve a superar las problemáticas que vivimos, concluimos lo siguiente:

1. Nuestro compromiso con el fortalecimiento de los procesos juveniles indígenas, considerando que esto aporta al fortalecimiento de nuestros pueblos y organizaciones.

2. Creación de escuelas de formación socio política y organizativa, para jóvenes en cada país del Abya Yala, con el objetivo de fortalecer las organizaciones indígenas.

3. Crear un equipo de comunicación virtual, que difunda la información del proceso juvenil e indígena, garantizando una mejor articulación y comunicación, que aporte a la organización de la I cumbre de jóvenes del Abya Yala. Estará conformado, por dos delegados (varon-mujer) de cada país integrante, para la construcción de una página web y blog, con herramientas de las redes sociales, que difunda el trabajo de todos los países y al mismo tiempo se trabajará en coordinación con los comunicadores indígenas del Abya Yala.

4. Creación del Consejo de Coordinación de jóvenes del Abya Yala, liderado por la dirigencia de la CAOI y por las organizaciones asistentes al tercer encuentro continental de jóvenes indígenas.

5. Respaldamos el proceso de paz que desarrolla el pueblo colombiano y exigimos que dentro de este sea tomado en cuenta las demandas históricas de los pueblos indígenas, que se concretan con un espacio en las negociaciones que se están llevando a cabo en Cuba, para el respeto a su territorio, a sus saberes tradicionales, formas de convivencia, ya que sin esto no podrá existir una paz verdadera.

6. Proponemos la realización de una marcha continental por la vida y el territorio, que nos permita recorrer los caminos de luchas conjuntas, estrategias coordinadas hacia la autodeterminación plena de los territorios. Esta marcha continental por la vida y el territorio ira avanzando en su proceso de consolidación.

7. En este contexto, el III encuentro de jóvenes del Abya Yala solicita a esta V Cumbre que declare la realización de la I cumbre continental de jóvenes del Abya Yala, a desarrollarse en el marco de la VI cumbre de los pueblos del Abya Yala.

 

Es dado y firmado por el Consejo de Coordinación de Jóvenes del Abya Yala, en el territorio de dialogo y paz, Resguardo la María Piendamó, Cauca-Colombia, a los 12 días del mes de noviembre de 2013.

http://www.cumbrecontinentalindigena.com/mandato-del-tercer-encuentro-continental-de-jovenes-indigenas/

 

Información enviada a SURCOS por PasalaVoz. 

Rincón Cultural Ecológico Térraba

Escrito en . Publicado en Comunidad.

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Información enviada a SURCOS por Paulino Nájera.

Por el Derecho a la Libertad de pensamiento

Escrito en . Publicado en Comunidad.

Ma. Elena Fournier S

 

Artículo para SURCOS en respuesta al artículo: “¿Qué hay detrás de la demanda de la Reserva Indígena Kekoldi?” de Cristina Zeledón, publicado en SURCOS 172.

Keköldi, Mulurtmi; la Señora del Mar o Mujer Mar y el REGAMA.

 

«…Otras personas hacen diferentes ceremonias, son varias. Cuando yo vine al mar por primera vez, vine con mi papá; él era/awá/. No sólo los /awapa/ hacen estas ceremonias, sino cualquier indígena que ya haya visto el mar muchas veces. Siempre lo hacemos. Hasta hoy en día, cuando un indígena viene a la costa por primera vez, le hacemos estas ceremonias». Juan Vargas.

«Los cazadores más valientes llegaron a la costa. Esta zona era muy rica en animales, entonces venían a cazarlos y llevarlos a Talamanca. Y eran tan valientes que se echaban al mar para llegar a esa isla/duaö/a buscar conchas. Les fascinaban los cambutes. Comían el animalito y se llevaban las conchas a Talamanca y las hacían sonar como trompetas». Félix Díaz.

«A nosotros nos gusta hacer collares de las conchitas blancas que se encuentran en las playas. A las niñas indígenas les fascinan esas conchitas…

Se usan estas conchas blancas también en las curaciones para las adolescentes cuando tienen la mestruación por primera vez…» Juanita Sánchez, Clan Yëyëwak.

Libro: Vías de extinción Vías de supervivencia, UCR, 1992.

 

Juanita es una de las autoras de este libro, además la comunidad del Territorio Këkoldi ha recibido reconocimientos internacionales como del The Healing Forest Conservancy, reconocimientos de la Universidad de Costa Rica entre otros por la contribución a la conservación, etnobotánica, preservación, historia y a asuntos indígenas.

En cuyo libro se ilustra muy bien los límites del Territorio Këkoldi con su única salida al mar que les queda a las y los indígenas de Talamanca del Caribe Sur.

Recientemente nos cuenta Juanita que el caracol del cambute se ha utilizado como un teléfono, para comunicarse, también en la actualidad se utiliza en algunas ceremonias.

En las historias bribris, el origen de Mulurtmi, el coco, el caracol, la sal, ceremonias relacionadas al mar están siempre presentes, contrario a lo que algunas personas no indígenas, que tienen sus intereses y conflictos de tierras en territorios indígenas, la parte acusada y otros abogados, niegan una y otra vez en forma ofensiva, «humillando, con desprecio y en forma discriminante» como apunta un jóven bribri son tratados, como si los que ofenden no conocieran y menos respetaran la cosmovisión indígena y de la misma historia costarricense de nuestros pueblos originarios que ocupan y ocuparon la costa del Caribe y del Pacífico.

En el reciente juicio agrario, este sector reiteraron la no presencia de las y los indígenas en la costa del Caribe sur en especial de Cocles, zona del conflicto de tierras que dio lugar en el Tribunal Contencioso Administrativo, Calle Blancos, Exp. No. 10-273-1028-CA, contra: El Estado, INDER (antes ITCO, y luego IDA), CONAI por la Asociación de Desarrollo Integral de Territorio Indígena Kekoldi de Talamanca, el pasado 30 y 31 de octubre, (con la presencia de nueve abogados y abogadas y sólo el Lic. Danilo Chaverri defendiendo a las y los indígenas del Territorio Këkoldi) y cuya sentencia se dictará el miércoles 20 de noviembre del presente en el mismo Tribunal.

Negar esta íntima relación entre los territorios indígenas de Talamanca y el mar, es un absurdo, es indignante y atenta contra la inteligencia de las personas que estuvimos presentes en el juicio de las que son entes pensantes.

Respecto a la defensa de los recursos naturales de la región.

En los Expedientes de la Defensoría de los Habitantes No. 13634-23-2002 y el Exp. No. 04-7055-647 de la Fiscalía Agraria Ambiental del Ministerio Público demuestra nuestra lucha, desde varias personas y de la Asociación Conservacionista Yiski, por la integridad de los frágiles ecosistemas del Refugio Mixto Nacional de Vida Silvestre de Gandoca Manzanillo, REGAMA y que el SINAC-MINAET de la región no ha hecho nada para resolver la destrucción sistemática del REGAMA y de la región, porque también hay denuncias interpuestas por las indígenas del Territorio Kekoldi por la corta de árboles en las nacientes, etc., y que por cierto nunca hemos tenido el apoyo de personas o grupos presentando coadyuvancias para defender al REGAMA y otras regiones, que a propósito, antes de ser declarado Refugio se consideró que fuera un Parque Nacional-por su extraordinaria biodiversidad-, pero intereses de aquel entonces no lo permitieron.

Pero reitero, nunca nos apoyaron aquellas personas que dicen cuidan de los recursos naturales como: Humedal RAMSAR que han sido secados, los arrecifes destruidos, el sotobosque , el bosque ambos cortados poco a poco, los yolillales, ríos cortando los árboles en sus riberas, riachuelos contaminados con aguas fecales, la invasión a la ZMT por meseteños y extranjeros en las últimas décadas…

Nos preguntamos ¿adónde estaban las personas que dicen han protegido el REGAMA, el Territorio Indígena Këkoldi, el humedal Sitio RAMSAR y dónde están ahora denunciando la destrucción que continúa en la ZMT y dentro del bosque?, porque la destrucción sigue en forma acelerada por doquier, el REGAMA es un verdadero caos, es tierra de nadie.

Sólo unas poquitísimas valientes personas que se juegan su integridad física y espiritual están solas luchando.

Por otro lado, como es la costumbre en algunos lugares más bien se reciben, de parte de algunas personas que intimidan, asustan y hasta las ya acostumbradas cobardes amenazas de muerte, muerte que se están sentenciando las mismas personas que destruyen los ecosistemas marinos y terrestres de ahí o de cualquier lugar del Planeta Tierra.

¿Cuántas personas que están en tierras en conflicto pagan impuestos?

A las y los indígenas que protegen y luchan más bien debemos de pagarles, ya que se sacrifican y procuran al máximo cuidar sus bosques ayudando a la sanación del Planeta Tierra con su oxígeno, purificación del aire y todas las ventajas que significa la conservación de la biodiversidad y la lucha contra el cambio climático.

Todavía no comprendo:¿cómo es que las personas que están en estas tierras conflictivas, no se asesoraron debidamente antes de comprarlas?

Y para cerrar esta reflexión respondiendo al artículo, para mi ofensivo, sobre el Territorio Këkoldi que salió en Surcos, si se tratara de planes que vienen a destruir más los ecosistemas de la región tanto de Talamanca como del Caribe sur o de cualquier lugar vamos a combatirlos juntas y juntos, como lo hemos hecho hasta la fecha, denunciando lo que significa el Plan Mesoamérica, P.M. y con sus planes de privatizar, saquear y sacrificar todo lo que significa la vida; este Plan Puebla Panamá ahora P.M. que después del Referendum tramposo del CAFTA le cambiaron el nombre y entre otros cambios eliminaron el Programa del Corredor Biológico Mesoamericano.

Recordemos que cuando tuvimos este mal llamado Referendum, todas las mesas electorales de Talamanca dijeron valientemente y rotundamente NO al CAFTA, las y los indígenas han resistido por más de 500 años y continuarán.

Y finalizo con una sentencia de un valiente jóven indígena que se pronunció después del nefasto referendum, tema sigue vigente:

«Hoy estamos dispuestos a dar todo por seguir defendiendo lo que al igual que Pablu Presbere y Antonio Saldaña defendieron y ese espíritu de Presbere se han levantado y despertado en todos los indígenas y defenderemos nuestros territorios con todos los medios si es preciso de dar la vida la daremos y si quieren apoderarse de nuestras tierras tiene que matarnos a todos porque mientras que exista un indígena vivo no se apoderarán de nuestras tierras, y toda aquella empresa que quiera hacer un proyecto destructivo en nuestras comunidades…».

 

Ma. Elena Fournier S.

13 Noviembre, 2013.

 

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