Enfrentamos otro quiebre teológico ineludible: hablar de Dios después de Gaza

“Después de Auschwitz, no se puede hablar de Dios como antes” —Dorothee Sölle

Su afirmación, nacida de la herida del Holocausto, marcó un antes y un después en la teología del siglo XX. El exterminio sistemático del pueblo judío no solo fue una tragedia humana, sino un terremoto teológico.

¿Cómo hablar de Dios, del bien, del poder, del silencio, después de semejante horror? También Jürgen Moltmann, Jean Baptist Metz se expresaron en el mismo tono.

Hoy, en mi opinión, enfrentamos otro quiebre teológico ineludible: hablar de Dios después de Gaza.

Después de las bombas sobre civiles, de los hospitales colapsados, de miles de niños y niñas asesinados, ¿qué puede decir la teología sin volverse cómplice?

Francesca Albanese, relatora especial de la ONU, dijo recientemente que “Gaza es el último clavo sobre el ataúd de los derechos humanos”.

Yo me atrevería a decir que es también una herida abierta en el alma de nuestras teologías.

Como creyente, como teólogo, como ser humano, me pregunto:

¿Qué imagen de Dios sostenemos cuando no denunciamos el sufrimiento infligido a inocentes?

¿Qué Evangelio predicamos si no reconocemos el dolor del otro como lugar sagrado?

¿Puede una fe que guarda silencio ante las masacres seguir llamándose cristiana?

¿Es posible una espiritualidad sin memoria ni compasión?

¿Qué significa orar cuando el mundo arde?

¿Hasta dónde puede llegar una teología sin ternura?

¿Cómo resistir teológicamente la tentación de justificar lo injustificable?

Porque hay momentos en los que guardar silencio no es respetar a Dios… es traicionarlo.

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Tomado del espacio en Facebook del autor Harold Segura, compartido con SURCOS por Alberto Rojas.

Fuente: https://www.facebook.com/share/16nXARYsRU/?mibextid=wwXIfr